Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Согласно Беме, случай с яблоком и змеем (собственно грех, согласно каноническим текстам) был уже вторым грехопадением, второй его фазой. Вот каково происхождение Евы по этой теории в изложении ученика Беме Й. Й. Вирца: "Увидев животное совокупление, Адам породил Еву своей мысленной силой как магический образ (можно сказать, как своего рода "лихорадку желания" — Ю. Э.), который он сам же сподобил земной субстанцией; Бог вмешался в этот процесс на последней его стадии — вдохнул в Еву "дыхание жизни", дал ей подлинное существование, чтобы двое стали одним[772]'.

Во всех этих построениях мы находим характерную дихотомию женского начала, соответствующую доктрине Софии, Божественной Девы. Нераздельное бытие начал внутри самого себя соединяется "священным и тайным браком" со "светящимся телом небесной девы Софии"; тот, кто осуществил такое сочетание, способен сообщаться с Богом и управлять любым чудом[773]'. Г. Гихтель[774] говорит о Софии как о "свете с душой огня", о самостоятельном бытии, могущем быть отождествленным с "Fiat" (Да будет… — прим. перев.), которым Бог создал каждую вещь[775]', то есть с Его креативным могуществом, которое можно сопоставить с символом Шакти. Ею питаются корни "Древа Жизни", а сама она — "Вода Жизни" (М. Хан). В этом наименовании мы находим совпадения с различными, уже упоминавшимися традиционными символами женского начала[776]. В конце концов София была именована "Небесной Премудростью". Беме и Гихтель высказывали еще одну версию первородного гpexa: "Как и Люцифер, первый человек возжелал господствовать над Девой и тем самым оказался от нее отделенным; от прежнего единства остался лишь сухой, бесплодный огонь. Иные, подобно Готфриду Арнольду, отождествляли его с телесным желанием, оставшимся в человеке от утерянного духовного стремления к "тайной супруге"[777]'. В любом случае мужчина, любящий разных женщин, на самом деле любит только Деву Софию: только ее желает, но эта любовь и желание объективируется в земной и телесной похоти. "Немощная" земная женщина всего лишь суррогат, и воссоединение, как бы предлагаемое ею, — иллюзия.

Беме считает затворение небесного Эдема, в котором растет Древо Жизни, символом невозможности достижения цели существования через соединение земных полов; это то же самое, что тянуться рукою к плоду, который садовник из нее вырвал; потому человек смешивает Софию и Еву, Деву и Matrix Veneris, притягивающую ложным желанием[778]'. Вирц рассматривает вращаемый меч Архангела, охраняющего сад Эдема, как должный подрубить корни животных желаний, чтобы открыть путь к подлинному восстановлению Божественного образа. Переходя к мариологии[779], он указывает на Божью Матерь как на Жену, дающую рождение не только Своему Сыну, но и душе.

Так, в продолжение библейского повествования, которое христианство вобрало в себя, доктрина андрогината есть ключ к загадке взаимопритяжения полов. Франц фон Баадер[780] произносит такие слова: "Над всеми своими противниками торжествует теология, понимающая грех как распад человека, а искупление и возрождение — как восстановление"[781]'. Однако, в принципе, доктрина Софии привела к дуалистически-пуританскому аскетизму: стремящиеся к Софии отвергли Еву, земную женщину. Одна исключила другую. Произошло отождествление Софии с Марией и с Самим Христом, Который, по Эригене, соединил в Себе оба пола; получается, что не только мужчина стремится к Софии, но и женщина, как будто она, София, и есть Единое. Все это привело к упрощенному религиозному мистицизму, в котором лишь иногда сквозят некие припоминания. Так было, возможно, у Гихтеля, близкого к эзотеризму — у него можно, среди прочего, найти доктрину тайных телесных центров, очень близкую к йогической и тантрической[782]'. Гихтель утверждал: "У нас имеется звездное тело, состоящее только из духовных элементов, которое есть слава Софии и которую оно своею славой непрестанно притягивает"[783]'. Однако в целом внутри этого течения нет никаких следов конкретного инициатического использования области пола. Единственное, к чему они пришли, — это к оправданию идеализированного брака вместо его аскетического отрицания.

Это оправдание мы находим у одного из самых поздних представителей этого направления Франца фон Баадера. Он писал: "Цель брака как таинство есть взаимное восстановление небесного или ангельского образа, слепком с которого является и мужчина, почему он внутренне, духовно не есть самец, как и женщина — не самка, но вместе они воплощают в себе идею человечества"[784]'. "Не может не присутствовать, — добавляет Баадер[785]', - элемент священного в этом союзе, ибо он имеет целеположение превыше времени, в бытии вечно правом, тогда как все просто земное или временное не может быть облечено в одеяния таинства и не есть таинство". Так "высшее значение половой любви не может быть сведено к продолжению рода — оно в том, чтобы помочь мужчине и женщине в душе и духе восстановить полный человеческий образ, так сказать, образ изначально Божественный"[786]'. Этот андрогенный образ, исчезнувший после грехопадения, должен быть восстановлен, установлен и закреплен любящими, так что "двое не только воспроизводят себя в третьем, в ребенке, оставаясь сами по себе еще не возрожденными, но оба вместе внутренне рождаются заново как сыны Божии"[787]'.

Но вне абстрактной схемы Баадер не может указать подлинно посвятительный путь в этой области: христианский дуализм и асексуальный мистицизм остаются при нем. Так, например, мы встречаем у него необычную и даже комическую теорию противопоставления простого объятия любящих их действительно сексуальному соитию, которое, "взятое само по себе, должно было бы быть актом любви супругов, но на деле усиливает безлюбовный эгоизм, ведущий не к союзу — в лучшем случае к равнодушию, а обычно вообще к разделению двух бездуховных космосов, и в конце концов падению в бездну одного вслед другому (Wechselseitiges Ineinander-zu-Grunde-Gehen) в состоянии оцепенения — родной сестры смерти; таков животный акт, который через объятия любящих, через саму любовь может быть изгнан"[788]'. Баадер ставит это противопоставление в один ряд с противопоставлением христианской мистики андрогина "языческой" теории, в которой появляется образ гермафродита: "Что касается половых сношений самих по себе, то любовь из них изгнана — та самая религиозная любовь, которая одна оживляет любой свободный союз; и, что бы ни выдумывали языческие философы и натурфилософы, ничего общего с восстановлением андрогинной — целостной природы человека не имеет безлюбовное, эгоистическое, оргиастическое влечение мужчины и женщины, озаряющее только самого себя с двойным гермафродическим жаром; в такой паре мужчина и женщина ищут только своего удовольствия — женщина служит орудием для мужчины и наоборот; так удовлетворение полового инстинкта влечет за собой не только презрение к человеку, но и ненависть к нему"[789]'.

вернуться

772

J. J. Wirz. Zeugnisse und Eröffirungen des Geistes. Barmen, 1863, v.I, pp.215–216 (Benz, 240,241).

вернуться

773

См. Benz, p.73 sqq.

вернуться

774

Иоганн Георг Гихтель (14 марта 1638, Регенсбург — 21 января 1710, Амстердам) — германский богослов-мистик и спиритуалист. С юности считал, что в своих снах и видениях может напрямую общаться с небесным миром. Познакомившись с венгерским бароном Юстинианом фон Вельтцем и его планами коренной реформы протестантской церкви, посчитал лютеранство "омертвевшим". Вступив в сношения с другими "мечтателями" Гихтель всё больше проникался убеждением, что "Бог не вне нас, а надо искать его внутри себя". Всякое внешнее служение Богу, вся схоластика лютеранской догматики казались ему лживыми. Ключевыми аспектами его теории были полный отказ от какой-либо внешней церковности (и общение христианина напрямую с Богом), добровольная бедность, а также отречение от земной любви и отказ от брака, поскольку, по его мнению, истинный христианин женат на небесной Софии. Праведность жизни, по его мнению, предполагала последовательное неприятие лютеранской доктрины оправдания, а заключительным этапом достижения святости он считал самоотречение и отказ от всех земных желаний. (см. Вики) (прим. верст. fb2)

вернуться

775

I. G. Gichtel. Teosophia practica. Leyden, 1722, III, 2–4; VI, 29–31.

вернуться

776

Benz, p. 200–202, цитирует Хана: "Если бы Адам духовно владел своей супругой, Древом Жизни, на нем выросли бы плоды жизни".

вернуться

777

Benz, р. 126, 127,129.

вернуться

778

Boehme. Von der drei Prinzipen des Götthchen Wesens. XIII, 40.

вернуться

779

Мариология — раздел догматического богословия в католической и протестантской теологии, касающийся Девы Марии. Некоторые православные богословы подчёркивают разницу между западной мариологией и восточной теотокологией. Термин "Богородица" (греч. Θεοτόκος) введён в литургию Григорием Богословом — единственным Святым Отцом, в сочинениях которого, даже по признанию Фомы Аквинского, невозможно обнаружить какую бы то ни было ересь. В 431 г. Третий (Ефесский) Вселенский Собор постановил именовать Деву Марию Богородицею (греч. Θεοτόκος) без оговорок также и в догматических сочинениях. Но обычно православные богословы подчёркивают, что в православии предмет мариологии входит в состав христологии и не является отдельной дисциплиной. (см. Вики) (прим. верст. fb2)

вернуться

780

Франц Ксавер фон Баадер (нем. Franz Xaver von Baader; 27 марта 1765 года, Мюнхен — 23 мая 1841 года, там же) — немецкий философ и теолог, представитель философского романтизма. С 1826 года профессор Мюнхенского университета. Развил характерные для романтизма представления о мире и обществе как расчленённой органической целостности. Критикуя дуализм И. Канта, стремился преодолеть идущий от Декарта раскол между знанием и верой путём обоснования концепции интуитивного познания вещей. Восходящие к Якобу Бёме и немецкой мистической традиции Майстера Экхарта и Парацельса, теософские построения Баадера, содержащие мистическую диалектику саморазвития бога в человеке как самоосвобождения из тёмной "бездны", оказали большое влияние на позднего Фридриха Шеллинга, Йозефа Иоганна Гёрреса, Фридриха Шлегеля, Николая Бердяева. (см. Вики) (прим. верст. fb2)

вернуться

781

F. von Baader. Gesamm. Werke. v.III.

вернуться

782

Cf. Introd. alla Magia quale scienza dell'Io. cit, v.II, pp. 16 sqq.

вернуться

783

Theosophia practica. V, 31.

вернуться

784

Gesamm. Weike.315.

вернуться

785

Ibid., v. III. 306.

вернуться

786

Ibid., p.306.

вернуться

787

Ibid., p.308.

вернуться

788

Ibid., р.236.

вернуться

789

Ibid., v. VIII, р. 301–302.

75
{"b":"577460","o":1}