Известно, что адепты этого божества во время своих церемоний переживали подлинный транс, "просветление", как они утверждали. Смерть они всегда встречали спокойно, уверенные в том, что наследуют вечную жизнь. Молодые женщины, принадлежащие к их числу и "приводимые в восхищение" Цернуносом, считали шабаши в его честь "высшей религией" и шли на казнь радостно, внешне напоминая первых христианок[747]'. Вообще по своему содержанию и всплывавшим в ходе церемоний архетипам "шабаш" очень напоминает разнообразные античные культы. Если угодно, можно говорить о коллективном бессознательном, переходящем на тонкий план и в соответствующих ситуациях рождающем одни и те же сходные образы: это свидетельствует о том, что никакое вытеснение на индивидуальном уровне не способно их уничтожить, а следовательно, ни одна из "регулярных" традиций не имеет той внутренней силы, какую имели древние Мистерии. Наложение новой, христианской традиции исказило их первоначальный образ. В этих обстоятельствах древние воспоминания приобрели "антиномический", "сатанинский" аспекты. Сквозь призму нового культа более древний выглядит как демонический — так часто бывает в истории религий. "Остаточные движения" подсознания очень легко представить как враждебные, демонические, даже сатанинские влияния. Фантасмагорический, пестрый мир "шабаша", разумеется, никак не соответствовал "добрым нравам", входившим составной частью в сценарии, разработанные Святейшей Инквизицией. Наконец, следует упомянуть об образах животных — участников этих фантасмагорий. Их появление связано с очень глубокими "дочеловеческими" аспектами и возможностями бытия. Это может быть тождественно пробуждению тотемических черт, особенно ярко проявляющихся у "примитивных" народов, — появление своего рода "росписи" тотема, связанного с определенным этносом. Но может быть и свидетельством вырождения, складывания "антиформ". Однако и в том, и в другом случае все это очень напоминает дионисииское "освобождение" в античных посвятительных эротико-оргиастических ритуалах. С. де Гуайта[748]', основываясь на свидетельствах ряда авторов прошлых столетий — Буге, Н. Ремигиуса, Бодэна, Дель Рио, Бинсфельдиуса, Дона Кальмета и др.[749]' — описал основную структуру "шабаша" следующим образом. "Королева шабаша" — обнаженная молодая женщина необычайной красоты — появляется верхом на черном баране. Затем происходит посвящение одной из участниц, девственницы. Не кто иной, как козел, совершает над ней обряды, известные в тантре как nyâsa[750] — затем ее или "помазывают" некоторым веществом, или просто насилуют на жертвеннике. После этого начинается свальная оргия — все совокупляются со всеми — без различия родственных связей, пола, естества и т. д. Оргией руководит новопоставленная "жрица". Сам же козел, возвышаясь надо всеми, постепенно превращается в человекообразное существо — "духа земли", воплощение плодородия. Затем и это существо приобретает черты птицы — символа "освобождения" участников сборища. Так происходит "пробуждение демона свободы" (характерно, что в Риме одним из имен Диониса было Liber). Этот демон раздает участникам лепешки, пародируя Причастие. В конце "королева шабаша" произносит: "Молния Бога, порази нас, если осмелишься!" В XII веке в Славонии подобная формула произносилась еще более откровенно: "Сегодня мы объявляем, что Христос побежден"[751]'. Объективная сторона совершающегося становится понятной, если мы добавим, что опыт телесно участвующих в шабаше совпадает с переживаниями тех, на ком проводились уже описанные опыты с зельями, эликсирами и ядами[752]. Отметим, что на некоторых "шабашах" пробуждали и призывали Диану, на некоторых — самого Люцифера — именно в его "светоносную" мужеподобную фигуру превращался козел[753]'. В германском мире центральной фигурой была Vrowe Holda[754]. Ее свойства амбивалентны[755] — она одновременно нежна и страшна, милостива и всесокрушающа — именно ей в наибольшей степени свойственны черты женского архетипа вообще. Это та же самая Венера, место ее жительства — "Лысая гора" или "гора шабаша", время пробуждения — Вальпургиева ночь[756]. С христианской точки зрения это место и время всего греховного и демонического.
Ясно видно также, что козел — не кто иной, как hircus sacer "священный козел" — символическое животное, черты которого вобрал в себя Пан-Дионис[757]. В египетских культах именно с ним совокуплялись молодые женщины. Фигура обнаженной женщины — нагой богини — традиционна для средиземноморских стран. Египетского происхождения, эта богиня встречается и в ритуалах некоторых сект у славян. Некоторые элементы общей структуры "шабаша" использовали гностики — так, известно, что Марк Гностик на специально приготовленном для этого "жертвеннике" дефлорировал молодых девушек, утверждая, что таким образом делает из них пророчиц. По свидетельству Плиния[758]', в Риме ночные шабаши совершались на горе Атланте — там плясали до упаду, освобождая, таким образом, стихийные силы пола, а затем совокуплялись — опять-таки, все со всеми, — посвящая это действо древним природным божествам. Основу "шабаша" составляют именно ритуалы, развязывающие на тонком плане силы, дремлющие при господстве дневного сознания. Вообще, фактически получается так, что, по сути, не имеет значения, совершается ли "шабаш" с участием "реальных" лиц и предметов, или исключительно на тонком плане — ведь подлинно реально человек пребывает именно там. Мы показали, как и почему подобный опыт в сознании людей приобрел черты "дьявольщины". Отсюда становится понятным, какую роль сыграло для обретения "шабашем" этих черт теологическое осуждение сексуальности в христианстве[759]. Важно понять, что речь здесь идет прежде всего о восстании демонически-бесформенного против положительно-определенной религии, о ломке как переходе, преодолении, шаге от условного к безусловному. Любая форма ограничивает — в теистических религиях в виде догматики, предписаний, запретов и т. д. Поэтому преодоление формы может приобретать черты контррелигии или просто религии наоборот. В этом контексте интересна одна деталь. Согласно описаниям "шабаша", выражением "символа веры" его участников является целование в зад, в obsculum sub cauda[760] самого "божества", его изображения или же "представителя", иначе говоря, козла. Однако, согласно некоторым свидетельствам, это не обязательно. Есть и еще свидетельства совсем иного содержания: никакого непристойного целования не было — целовали обратное, второе, черное лицо, расположенное на месте затылка, может быть, маску. В таком случае речь идет о голове Януса[761]. вернуться Cf. М. Мurray. The God of the witches. Sampson. Low, 1933. вернуться Станислас де Гуайта (фр. Stanislas de Guaita; 6 апреля 1861, Таркемполь, Мозель — 19 декабря 1897) — французский поэт, обосновавшийся в Париже, специалист в эзотеризме, каббале и европейском мистицизме. Член "Тулузского Ордена Розенкрейцеров", соучредитель Каббалистического Ордена Розы+Креста. Активный и видный деятель Ордена Мартинистов, сильно повлиявший на идеологию и учение данного Ордена. Пользовался большой популярностью и успехом среди современников. Также был искусен в магии и оккультизме, и часто вступал в полемику с другими их представителями. Также магия и оккультизм были частью его произведений. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться S. de Guaita, cit, v.I, pp.154 sqq. Библиография содержится в книге Le Temple de Satan. p. 156–157. вернуться Ньяса — ритуал посвящения адептом тела или его частей божеству или нескольким божествам - покровителям . Тем самым , по индуистским воззрениям , устанавливается связь адепта с божеством и обеспечивается магич . защита его от болезней , несчастий и разных бед . Ритуал основан на магич . тождестве частей тела и атрибутов почитаемого божества . Во время его совершения определенные мандалы , соотносящиеся с осн . элементами мира и атрибутами богов , мысленно размещаются на частях тела: руках , ногах , голове , сердце и т . п . Ритуал надлежит сопровождать чтением предписанных мантр . Различается несколько видов Н . : матриканьяса , анганьяса , питханьяса , шаданганьяса и т . д . ( М . Альбедиль) (Словарь индуизма) (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться В частности, речь идет о совокуплении женщин с нечеловеческими существами. См.: Malinowski. The sexual life of savages. London, 1929, р.40. вернуться Collum; в ж. "Eranos Jahrbücher", 1938, pp.257 sqq. (apud. przyluski, op. cit, p. 167). вернуться Хольда — Германская богиня, которая считается покровительницей как домашнего хозяйства, рождества, так и предводительницей демонов "дикой охоты". Ее нельзя считать одной из высших богинь, но в то же время, она считалась обязательным членом пантеона, которую то любили, то проклинали, поскольку она, являясь волшебницей и даже ведьмой, насылала рождественские бури, воплощающие холодные зимы и смерть. (прим. верст. fb2) вернуться Амбивалентность (от лат. ambo — "оба" и лат. valentia — "сила") — двойственность (расщепление) отношения к чему-либо, в особенности — двойственность переживания, выражающаяся в том, что один и тот же объект вызывает у человека одновременно два противоположных чувства. Здесь, противоречивые черты божества. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Лысая гора — элемент восточнославянского фольклора, связанный с колдовством и сверхъестественными силами. Согласно легендам, ведьмы и другие сказочные существа регулярно собирались на "лысых горах", где устраивали шабаши. Упоминания лысых гор встречаются в многочисленных исторических и литературных источниках, в том числе в произведениях Николая Гоголя и Михаила Булгакова ect. Вальпургиева ночь (нем. Walpurgisnacht, фин. Vappu, фр. Nuit des Sorcières — Ночь ведьм, чеш. Pálení čarodějnic — Ведьмин костёр, н. — луж. Chódotypalenje — Жечь костёр, рус. Яков звёздоночный) — ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов, словаков и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа. У лужичан с Вальпургиевой ночи до Вознесенья стояли майские деревья. Название происходит от дня св. Вальпурги (Святая Вальбурга Хайденхаймская) (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Пан (др. — греч. Πάν) — древнегреческий бог пастушества и скотоводства, плодородия и дикой природы, культ которого имеет аркадийское происхождение. Этимология имени традиционно, начиная с гомеровых гимнов, связывалась с греч. πάς, "весь". В настоящее время принято связывать имя Пана с греч. Πάω — "пасти"; страх, который испытывает человек, слыша неизвестно откуда идущие звуки среди тишины, называется паническим. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Скорее наоборот — большую роль в усилении враждебности к жизни пола сыграло ее использование в черно-магических и прямо богоборческих целях. Дело тут, однако, не в самой силе пола, а именно в ее конкретном использовании — как и в случае, например, оружия, огня и т. д. (Прим. перев.). вернуться лат. — поцелуй под хвостом. (прим. верст. fb2) вернуться См. Taylor. Op.cit, p. 134–135. Янус (лат. Jānus, от лат. jānus «аркада», «крытый проход») — в древнеримской мифологии — двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца. С его именем связано название месяца январь. Изображался с двумя лицами, обращенными в противоположные стороны (к прошедшему и будущему). Одно его лицо было лицом молодого, безбородого человека, смотрящего в будущее, другое — лицо бородатого старца, обращенное в прошлое. Само же имя божества родственно латинскому слову janua, которое означает «дверь», а также «начало». Название месяца «январь» — производное от этого же слова. В переносном смысле выражение «двуликий Янус»: неискренний, двуличный, лицемерный человек (неодобр.). (см. Вики) (прим. верст. fb2) |