Густав Майринк раскрыл этот круг проблем и конкретизировал их в связи с древними Мистериями, практиковавшимися на берегах Средиземного моря, в честь одной и той же Великой Богини Исаис (хотя и почитаемой под разными именами)[518]. Не будет ошибкой усмотрение того же смысла и в Мистериях Кибелы. "Священная оргия", совершаемая в ее имя, завершалась экстатическим опьянением, несущим утрату мужественности, а выродившиеся поздние формы этого культа были вообще связаны с тем, что мистов[519], служивших богине, лишали мужественности в самом прямом смысле — через кастрацию или переодевание в женские одежды. Равно и в других культах этого круга (Мистерии Гекаты, Аштарот, Астарты Гелиопольской, Артемиды Эфесской и так далее) участвовали переодетые в женские одежды жрецы. Впрочем, в до-орфическом демонизме, отмеченном господством женского начала, содержащем, помимо общественных культов, также и Мистерии, в которых (как и в римских Вакханалиях) только женщины — и никогда мужчины! — получали посвящение, превосходство и верховенство дионисической женщины заключалось в ее поведении в отношении фаллоса, который она возбуждала, а затем отсекала и поедала, что означало повреждение и слом "космического мужского" — вот подлинное свидетельство двусмысленности эроса как такового[520]. Однако "демоническая" природа женского может проявляться не только в "инфернальных", но и в "небесных" формах, придающих ей "космическое" измерение. Если женщина способна даровать жизнь, то она в принципе может восходить за ее пределы. Эта тема присутствует в мире легенд и героических мифов. Например, в шаманизме есть миф о небесной женщине, которая, если помогает шаману или оберегает его, способна содействовать его восхождению на седьмое небо, но не двигаться дальше, то есть не дает уйти совсем[521]'. В героических легендах женская любовь, имеющая сверхприродные черты, есть скорее помощь, чем преграда для главного действующего лица. В связи с указанным важно провести различие между двумя типами Мистерий, Великими и Малыми, или, иначе, Мистериями Амона[522] и Мистериями Исиды, определяющими в древней истории жесткое различие между сакральными институтами и морфологическими формами вообще. Малые Мистерии могут быть определены как Мистерии Женщины, цель которых — развоплощение внутренней личности, ее слияние с женской субстанцией, движущей силой мира проявлений. Эти мистерии носят скорее "светоносный", люциферический, нежели демонический характер, в соответствии с тем, что там совершается: "демоническое" участвует в конкретных ситуациях, в то время как все вместе ведет к "абсолютизации" женского начала, активного в своем сопротивлении сверх-космическому. Но, как мы уже видели, есть и противоположная тенденция — когда женское начало преображается в Божественную Мать — мотив, встречаемый нами в эгейской древности и даже в культе Исиды, изображаемой в виде богини с младенцем, — это как бы "предвидение" христианской Janua Coeli[523], но в очень ограниченных пределах. Великие же Мистерии мы можем определить как "восхождение", подъем над уровнем текучего и выход на уровень "космический"; они под знаком трансцендентного мужского и как бы "открывают серию ситуаций", в которых мужское торжествует. Одной из важных частностей оказывается включение в мифологический корпус мотивов инцеста. Женщиной, исполняющей функции "матери" или "Вод жизни", а также "путей восхождения" ("второго рождения", согласно Малым Мистериям), овладевает порожденное ею, то есть ее сын. В герметизме, в практике Королевского Искусства (алхимии — прим. перев.), воспроизводящего основные фазы миротворения, этот символизм просматривается очень отчетливо. В первой фазе[524], именуемой порядком Луны или albedo[525] (Женщина находится сверху Мужчины, и это соответствует ее роли в Малых Мистериях). Далее Мужчина, повергающий восстающее на него женское начало, устанавливает новый порядок Огня или Солнца, или rubedo[526], при котором он подчиняет Женщину; чтобы ясно выразить это, некоторые тексты используют символ инцеста — Сын овладевает Матерью[527]'. Если эти фазы не совпадают, а, будучи взаимно противоположны, следуют одна за другой, то они могут соответствовать или двум противоположным типам экстаза, или двум мистериальным традициям или двум типам "рождения", о которых мы говорили.
Среди разнообразного мира традиционных символов и образов эта антитеза соответствует еще одной странной теме, взятой в двух разных контекстах — теме "перевернутого объятия". Первый контекст мы находим в Египте. Древняя египетская богиня Нут[528] — подобно Исиде, одна из представительниц женского начала, — теллурического происхождения, то есть сущностно связана с Землей, может в то же время облекаться в небесное и "абсолютное". Нут, которую Плутарх отождествил с Реа, — "Великая Владычица, дарующая рождение богам", "Повелительница Неба", "Царица двух Земель"; она держит в одной руке свиток папируса, в другой — ключ жизни. Согласно одной из самых распространенных характеристик, Нут — "та, которая сгибается": "почти всегда нагая, она согнута, еле касаясь земли кончиками пальцев, а руки кажутся опорой почти горизонтального тела". В этом положении Нут — Небо, но она не одна — под нею находится Геб (Себ)[529], бог Земли, его фаллос стоит, и нет никакого сомнения, что Нут склоняется над этим богом, чтобы обнять его и соединиться с ним в священном соитии — mixis Неба и Земли.  Богиня небес «белоснежная» Нут, которая простирается над своим «братом и мужем» «черным» богом земли Гебом. Уберто Песталоцци отмечал, что необычное, перевернутое положение богини в половом соитии имеет особый смысл; мы встречаем его не только в Египте, но и во всем шумерском Мире — барельеф же Лосселя[530] вообще относится к раннему палеолиту. Барельеф из навеса Лоссель ( Франция ). Принцип женского верховенства выражен здесь резко и отчетливо. Верхнее положение богини ритуально закрепляет господство женского начала у цивилизаций, ориентированных гинекократически (матриархально); и оно сугубо вопиет именно во время акта продолжения жизни[531]. Тот же символизм перевернутого полового объятия Божественных фигур мы можем встретить и у цивилизаций, ориентированных андрократически, но с противоположным смыслом. Среди прочего следует указать, что у исламских народов данное положение считается позорным в соответствии с предписанием: "Да будет проклят всякий, делающий жену Небом, а мужа Землей". Однако у индусов и индо-тибетцев очень часто встречаются скульптурные изображения viparîta-maithuna (см. прим. 406), о которых мы уже говорили, — мужчина на них неподвижен, а женщина — в положении Нут; однако в этой традиции так подчеркивается, напротив, верховенство мужчины. Бог здесь — Шива; его неподвижность выражает неколебимое мужество, которое, как мы уже видели, пробуждает движение у prakrtî, "природы", Шакти; это она "кружится", развивая динамику творения. Это, по удачному выражению Т. Буркхарта, и есть "активность статики и пассивность динамики". Тибетские же изображения Божественной пары, соединенной таким способом, часто имеют надпись: "бог, обладающий своей матерью"[532]'. Мы снова обнаруживаем символику инцеста, уже встречавшуюся в восточных традициях с герметико-мистериософскими корнями[533]. Совершенно очевидно, что положение viparîta-maithuna считается в них священным и ритуальным. Правда, исходя из Кама-Сутры, создается впечатление, что оно не часто использовалось в профанической любви или же, хотя и использовалось, но не имело символического значения: судя же по изображениям и скульптурам, это положение было распространено, но не просто так, а в тайных ритуалах тантрической половой магии, как latâ-sâdhana или latâ-veshtitaka[534]. Мужчина в них воплощал Шиву и, на самом деле, практикуя viparîta-maithuna и находясь с женщиной лицом к лицу, играл более активную роль, чем в обычном акте физической близости. вернуться L'Angelo della fenestra d'Occidente. Milano, 1943, р.344 sqq. Майринк Г. "Ангел западного окна". Роман переведен на русский язык (Прим. перев.). вернуться Мúсты — (греч. μυστικóς — закрытый) — в Древней Греции род младших жрецов, новопосвящённых в таинства религиозных обрядов. Своё название получили, видимо, от формы обряда посвящения, при котором они должны были держать глаза и рот закрытыми. Упоминаются, например, у Плутарха. Мисты принимали участие в тайных богослужениях и мистериях. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Рассказывая о ситуации смешанно-профанической, Д. Х. Лоуренс обнажает этот "комплекс" так: "Пылать, подобно вакханке, рыщущей в лесу в поисках Jacchus'a, сияющего фаллоса, который сам по себе, и в то же время полный ее раб, раб и бог женщины. Мужчина, личность его, здесь только помеха. Он — храмовый раб, носитель и хранитель сияющего фаллоса, принадлежащего ему… В волнах охватывающей ее временами древней страсти, мужчина казался ей только исполнителем своей миссии, фаллофором, распадающимся на мелкие кусочки вне его". Много правды говорит и G. R. Taylor (Sex in History. cit., р.263.): "Хотя это и кажется спорным, половой акт символичен, его конец или оргазм — "малая смерть", а для женщины — своего рода кастрация самца." вернуться M. Eliade. Le cbamanisme et les techniques archaique de l'extase. Paris, 1951, p. 86–87. вернуться Амон — древнеегипетский бог черного небесного пространства, воздуха. Позже, при Новом царстве — бог солнца (Амон-Ра). Считался покровителем Фив. Амон в мифологии Египта сокрытый бог небес. Баран и гусь (символы мудрости) — это священные животные Амона. С эпохи Среднего царства его изображали в антропоморфном облике и перьями шути на головном уборе, заимствованные у бога плодородия Мина (Коптос). (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Janua Coeli — "Янус Неба" ("Врата Неба", "небесные врата"), в годовом цикле соответствует зимнему солнцестоянию. Символизирует возможность перехода из одного состояния в другое, вход в новую жизнь, инициацию, приют и защиту Великой Матери. Открытая дверь означает предоставляющуюся возможность и освобождение. Христос говорит: "Я — дверь". Три двери собора или церкви означают веру, надежду и милосердие. В Индии на дверных косяках вырезали изображения божеств, с помощью которых домочадцы вступают в соприкосновение с высшими силами. У римлян бог дверей Янус держит ключи, символизирующие власть открывать и запирать. Летнее солнцестояние в Раке (дверь человека) символизирует убывающую силу солнца и его закат (janua inferni). Зимнее солнцестояние в Единороге (дверь богов) олицетворяет восход и прибывающую силу Солнца (janua соеli). Двери ассоциируются со входами и выходами пещер, в которых проводятся обряды инициации, и с входящими в этот мир и покидающими его душами. (Словарь символов (ст. "Дверь")) (прим. верст. fb2) (См. так же "Символы священной науки" — Генона Рене. вернуться Допущена неточность. Первая фаза соответствует maiena prima и именуется nigredo — "работа в черном". Впрочем, если считать ее "нулевой", с нумерацией Ю. Эволы можно согласиться (Прим. перев.). вернуться Альбедо (лат. albedo) буквально "белый цвет" — алхимическая стадия Великого Делания, следующая после нигредо. Стадию альбедо называют также "белое делание", "белый труд", возрождение. Альбедо символизирует собой очищение и сублимацию, при котором появляются зачатки сознания. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Рубедо (лат. Rubedo), буквально "краснота", алхимический термин, которым, начиная с XV–XVI века, алхимики в западной традиции определяют четвертый этап Алхимического деяния, заключающийся в достижении просветлённого сознания, слияния духа и материи, создания философского камня. Три предыдущих этапа: нигредо (чернота), альбедо (белизна), цитринитас (желтизна). В рамках психологической науки (в частности, последователями психологии Юнга) эти алхимические этапы приняты в качестве аналогии с процессом достижения индивидуации: "самость" проявляется в "целостности" всех этапов, в точке, в которой человек обнаруживает свою истинную природу. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться J. Evola. La tradizione eimetica. Ваri, 1948, § 19. вернуться Нут (Ну, Нуит) — древнеегипетская богиня неба, дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Гелиопольская эннеада богов. Ежедневно проглатывает звезды и солнце, а затем рождает снова (смена дня и ночи). В Нут заключена тысяча душ. Была связана с культом мертвых — поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице. Эпитеты: "Великая", "огромная мать звезд", "рождающая богов". Изображалась в виде женщины, простирающейся по всему горизонту и касающейся земли кончиками пальцев рук и ног, часто вместе с Гебом, лежащим внизу. Образ прекрасной Небесной Коровы относится не к тому "нижнему небу", воздушному пространству, по которому плывут облака (его олицетворял Шу), а к более высокой и отдаленной сфере звезд, которую со времен античности принято называть космосом. В этом контексте приобретает смысл название Млечный Путь для звездной полосы, в виде которой предстает перед обитателями Земли наша Галактика. Образ Космической Коровы восходит к далекой древности. В Текстах пирамид встречаются фразы: "Звезда плывет по океану под телом Нут" (каким бы ни было тело Нут, но оно явно отождествляется с Космосом, а океан — возможно, с воздухом или даже сферой звезд). (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Геб — древнеегипетский бог земли, сын Шу и Тефнут, брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Был Богом Земли или Земным холмом. Космогонические мифы представляли его находившимся в вечном соединении с богиней неба Нут, пока бог воздуха Шу не разделил их. В текстах пирамид ему приписывается также покровительство умершим. Изображался в виде старца с бородой и царскими украшениями или распростёртым во всю длину, с опирающейся на него Нут, поддерживаемой Шу. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом. Люди верили, что Геб добр, так как он охранял людей от змей. На Гебе росли растения, которые были нужны людям. Согласно мифу, Геб ссорился со своей женой Нут из-за того, что она каждый день поедала своих детей — небесные светила, а затем вновь рожала их. Шу разъединил супругов, подняв Нут наверх (небо), а Геба оставил в горизонтальном положении (земля). Также Геб принимал участие в суде Осириса над умершими. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Лоссель (Laussel), палеолитический грот близ деревни Марке, к востоку от Лез-Эзи, в департаменте Дордонь, на юго-западе Франции. Раскапывался французским археологом Г. Лаланном в 1908-11. Содержит 8 культурных слоев, охватывающих эпохи от ангельской и мустьерской культур до солютрейской. В слое, относящемся к ориньякской культуре, найдены реалистичные барельефы человеческих фигур, высеченные на глыбах и плитах известняка. Особенно интересны изображения обнажённой женщины, держащей в руке рог бизона, и мужчины, бросающего копье. (прим. верст. fb2) вернуться Pestalozza. La religione mediterranea. cit, et ch.II, p.71 sqq. На с. 51 говорится, что некоторые изображения в пирамидах повторяют эту символику, но уже в связи с Исидой, совокупляющейся таким образом со своим братом (снова тема инцеста, на этот раз брата и сестры, на той же основе диады мужского и женского, рожденного из примордиального Единого), лежащим на спине, словно мертвый, но с эрегированным членом: богиня — сверху, подобно самке сокола; таким образом она принимает в себя его семя. Ср.: T. Hopfher. Plutarch übеr Isis und Osiris. Prag 1940, v.I, p.81. вернуться См.: G.Tucci. Il tibro libetanto der Morto. Milano, 1949, p. 25, 71–72, 74. вернуться Встречаются тантрические изображения Шивы, лежащего подобно трупу, и огненной Шакти, пляшущей на его теле: неподвижность здесь имеет глубокий и ясно выраженный положительный смысл. Это образ, известный как "пляска Шивы", показывает, что во всем, что касается Бога Шивы, как бы соединяются воедино и движение и неподвижность. вернуться Лата садхана и Лата-вештитака — техники Майтхуны (Майтгуна, или Митхуна) — сакральный акт, ритуальный тантрический секс, в процессе которого супруги превращаются в божественную пару Шива и Шакти, воспринимаются как воплощение или выражение божественных сущностей. (прим. верст. fb2) http://info-farm.ru/alphabet_index/m/majjtkhuna.html |
