"Природа" у греков совсем не то, что в сегодняшнем материализме; без сомнения, можно отождествить ее именно с женским началом. В традиционном символизме вообще сверхчувственное, сверхприродное отождествляется с мужским, в то время как категории природы и становления — с женским. Согласно Аристотелю, эти два начала полярно противоположны: перед лицом неподвижного чистого принципа находится "природа", в которой "неподвижный двигатель" пробуждает реальное движение, возможность существования "материи", проявления индивидуации. На ту же самую двойственность намекает диада Неба и Земли, полярность принципов уранического и теллурического (хтонического, земного), эти космические символы вечно мужского и вечно женского. Для женского начала есть еще символ, о котором мы уже говорили, — Вода. У нее много символов: прежде всего недифференцированная жизнь, предшествующая форме, не нашедшая эту форму; далее — все, что течет, струится, все настойчивое и переменчивое, и, наконец, это принцип рождения в мире, именуемом древними подлунным; вода — начало всяческого плодородия и роста, происходящего на земле. С одной стороны, говорят о "влажном родовом начале", с другой — о "водах жизни" и даже о "Божественных водах". Добавим, что вода символизирует горизонтальное, в аристотелевских категориях — лежащее — χειθαι, противоположное всему вертикальному, εχειν, восстающему, прямому, правому, мужскому началу, изображаемому древними помимо всего прочего символикой фаллической или итифаллической[391] (стоящего фаллоса). В противовес Воде — началу женскому — возникает первая мысль о мужском характере Огня. Однако, как и в большинстве других случаев, следует иметь в виду поливалентность традиционных смыслов, так сказать, их способность принимать разные значения, не исключающие друг друга, но подчиняющиеся разной перспективной логике. Так, при рассмотрении "мужского" Огня выступают разные его аспекты (например, в индийской традиции, двойное рождение Агни, в классической — двойственность теллуро-вулканического и небесно-уранического огня); Огонь, взятый как пламя согревающее и питающее, в равной степени можно считать символом женского, и в этом качестве он играет важную роль в индоевропейских культах: Астарта, эллинская Гестия и римская Веста[392] персонифицируют именно этот смысл огня (Овидий, VI, 291: Веста — живое пламя); огонь в домашних и общественных культах, например, вечный священный огонь, горевший во- времена Цезарей и выносимый на официальные церемонии, огонь, сопровождающий в походах каждое греческое и римское войско и горевший при нем день и ночь, означал женский аспект Божественного — жизненную силу, оживляющий элемент. Отсюда античная идея — лишение культового огня есть знак смерти, это уже не полнокровное бытие, но исчезающая, рассыпающаяся жизнь. Двигаясь на восток, находим те же символические связи. Дальневосточная традиция знает диаду Небо-Земля, в которой Небо отождествляется с "активным совершенством" (k'ien), а Земля — с "пассивным совершенством" (khuen). В Великом Трактате[393]' читаем: "Мужское соответствует творящему, женское — воспринимающему", и далее[394]': "Творящее порождает великие начала, воспринимающее приводит к благому концу их следствия… Земля оплодотворяема Небом и проявляется тогда, когда это необходимо… Следуя Небом, она встречает своего Хозяина и идет его путем, соответственно мировому порядку". Как и у пифагорейцев, на востоке бинер (двойка) соответствует женскому началу, нечетные числа — Небу, четные — Земле. Единица есть мужское начало, двоица — женское, триада — снова мужское и возвращение к Единице, но уже не к Единице-в-себе, чистому Небу, а как бы Небу, прошедшему сквозь Землю (1+2=3); таким образом, в мире становлений все несет отпечаток высших начал, отраженных в образах[395]'. Вообще, нумерический символизм всеобщ. Мы находим его и на Востоке, и в европейском средневековье, у Данте. Он лежит в основе древнего правила: Numero seus impare gaudo[396].
В дальневосточной традиции метафизическая диада наиболее полно выражена в форме пары yang-yin (Ян-Инь), начал, уже упоминавшихся нами, которые являются определяюще-элементарными (eul-hi). Yang есть небесное, деятельное, позитивное, мужское, а yin — земное, пассивное, отрицательное, женское. В графической символике yang обозначается прямой чертой "―" а yin — прерывистой "-", что соответствует идее "двух" или, в платонизме, — "другого".   В "Книге перемен", фундаментальном тексте китайской традиции, представлены триграммы и гексаграммы, составленные из этих элементарных знаков, — они являются шифром и одновременно ключом к любой ситуации в мире — в природном цикле, во вселенной, равно как и в человеческих и общественных отношениях. Все явления, формы, сущности есть лишь изменения в шкале сочетаний yang-yin; из них складывается окончательное и онтологическое и динамическое единство. В динамическом аспекте yin-yang противоположны и одновременно взаимодополняющи. Свет и солнце имеют природу yang, тьма и луна — yin; горы — yang, равнина — yin; дух — yang, душа и жизненная сила — yin; чистое, светлое — yang, темное, подспудное — yin, и так далее. Преобладание yin определяет женщину, yang — мужчину, потому, что чистые yin и yang выступают как субстанции абсолютно женского и абсолютно мужского. Переводя все это на язык эллинистической традиции, свойствами yin являются холод, влага и тьма, свойствами yang — сухость, ясность, просветленность. В том, что касается принадлежности холода к yin, возникает представление о противоречии с вменением женскому началу тепла, огня и жизненной силы; но в то же время следует помнить о холодном лунном свете, о холодности таких богинь, как Диана[397], персонифицирующая этот свет.  И в то же время, чтобы понять женское, женщину, мы должны рассматривать все это в совокупности. Началу yin принадлежат тень, темнота, нераскрытые силы, предшествующие форме, все, что у человека составляет витальную, ночную сторону души, что относится к связи ночных и женских божеств, к земным глубинам, к ночному, Nux[398], изидическому, материнско-колыбельному по отношению к рождающемуся дню; день же имеет черты ясности, просветленности, солнечности, черты yang, находящие выражение через погружение в двусмысленную тьму рождающих сил, женскую субстанцию, первоматерию. В индийской традиции мы встречаем все те черты все того же символизма, о котором здесь рассказывается. Система Sâmkhya[399] пронизана основной темой дуальности принципов purusha[400], изначального мужского принципа, и prakrtî[401], "природы", первосубстанции или первоэнергии всякого становления и движения. Purusha — отдельное, бесстрастное, "олимпийское", чисто световое — находится в бездействии, подобно аристотелевскому "неподвижному двигателю", эллинскому νους (ум/нус). Через некий акт присутствия — "отражения" — это первоначало как бы оплодотворяет prakrtî, нарушается равновесие возможностей (gûna[402]) и начинается развертывание мира проявлений. В метафизическом и интеллектуальном тантризме эта концепция переживает самое интересное развитие. В индуизме бог Шива — андрогин, Ardhanîçvara[403]. В Тантре же мужское и женское начала божества разделяются, Purusha — Шива, а prakrtî или "природа" — Шакти, понимаемая как его супруга или "могущество" — санскритское слово çakti (Шакти) одновременно означает эти два понятия[404]. вернуться Итифалличекий — символизируют то, что дает жизнь человеку и природе, плодовитость. Определение богов как мужских и гермафродитных, — таких как бородатая Венера, Аполлон в женской одежде, Аммон породитель, Птах в зачаточном состоянии, и так далее. Однако, Фаллос, так бросающийся в глаза — и, согласно нашим чопорным понятиям, такой неприличный — в индийских и египетской религиях, в древнейшем символизме значительно более ассоциировался с другой и намного более чистой идеей, чем половое порождение. Как доказано многими востоковедами, он выражал воскресение, возвращение к жизни из смерти. И даже то второе значение не имело в себе ничего непристойного: "Эти изображения просто в крайне экспрессивной манере символизирует творящую силу природы, без непристойного умысла", пишет Мариетт Бей, и добавляет: "Это является лишь иным способом выражения небесного зарождения, которое должно заставить умершего начать новую жизнь". Христиане и европейцы очень строги по отношению к фаллическим символам древних. Скульптуры нагих богов и богинь с их символами зарождения стоят в секретных отделах, отведенных для них в наших музеях; зачем же тогда принимать и сохранять те же самые символы для духовенства и мирян? Празднества любви в ранней Церкви — ее агапэ — были столь же чистыми (или нечистыми), как и Фаллические праздники язычников; длинные мантии священнослужителей Римской и Греческой Церквей и длинные волосы последних, кропление святой водой и все остальное показывает, что христианская обрядность сохранила в более или менее видоизмененных формах весь символизм древнего Египта. Что же касается символизма чисто женской природы, то мы вынуждены признать, что в глазах каждого непредвзятого археолога полу-обнаженные костюмы наших образованных дам общества гораздо более наводят на мысли о культе женского пола, нежели ряды ионообразных светильников, зажигаемых вдоль главных дорог к храмам в Индии. ( Теософский словарь) (прим. верст. fb2) вернуться Астарта (греч. Αστάρτη, Astártē) — греческий вариант имени богини любви и власти Иштар, заимствованной греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. Атаргатис (Атаргатида) — греческое искажение арамейского имени Астарты — Атаргата (ивр. Ъатраъата) или Тарата. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования. Гестия (др. — греч. Εστία) — в древнегреческой мифологии юная богиня семейного очага и жертвенного огня. Старшая дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, Деметры, Аида и Посейдона. Соответствует римской Весте. Гестия не любит дел Афродиты. Посейдон и Аполлон добивались её руки, но она дала обет целомудрия и жила у своего брата Зевса. Её изображение было в афинском Пританее. Названа «владеющей лавром пифийским». Её статуя у дороги в Фессалии. Её жертвенник в роще Зевса Гомория близ Эгия (Ахайя). Основала город Кносс. Ей приносилась жертва перед началом всякого священнодействия, всё равно, носило ли последнее частный или общественный характер, благодаря чему образовалась и поговорка «начинать с Гестией», служившая синонимом успешного и правильного приступа к делу. Потому же она почиталась вместе с Гермесом, зачинателем жертвоприношений. С Гестией связана легенда о Прометее, титане, создавшем людей. Прометей выкрал огонь у Гестии (или же она сама его отдала) и передал людям, благодаря чему те стали не только физической, но и духовной копией Богов (поскольку огонь был только у Богов). Ей посвящены XXIV и XXIX гимны Гомера и LXXXIV орфический гимн. Именем её назван астероид (46) Гестия, открытый в 1857 году. Веста (лат. Vesta, др. — греч. Εστία) — богиня, покровительница семейного очага и жертвенного огня в Древнем Риме. Ей соответствует греческая Гестия. Веста в мифологии Рима и Греции. Дочь Крона и Реи, сестра Юпитера, Юноны, Нептуна, Цереры и Плутона. В Греции Веста отождествлялась с Гестией, богиней домашнего очага. Семейный очаг в древние времена считали семейным алтарем, у которого отец семейства ежедневно молился богам и приносил им жертвы. Также Весту считали покровительницей справедливых, честных сделок и изображали обычно чистой, целомудренной девушкой. Несмотря на то, что за ней ухаживали многие боги — среди них были даже Аполлон и Нептун, — сохраняла девственность. Танит (Таннита) — богиня-девственница, особенно почитавшаяся в Карфагене наряду с Баалом-Хамоном. Танит также называли Тиннит или Танк. Название Тиннит, судя по всему, появилось в Карфагене, хотя им и не называли местных детей. Являлась аналогом богини Луны Астарты, а в римском Карфагене ей поклонялись в качестве Юноны Келестис — локализованной формы римской богини Юноны. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться За каждым нечетным числом следует возобновление двоицы (лат.). вернуться Диана (лат. Diana, возможно, тот же индоевропейский корень, что дэв, Див, Зевс, лат. deus 'бог') в римской мифологии — богиня растительного и животного мира, охоты, женственности и плодородия, родовспомогательница, олицетворение Луны; соответствует греческим Артемиде и Селене. Позднее Диану также стали отождествлять с Гекатой. Диану ещё называли Тривией — богиней трёх дорог (её изображения помещались на перекрёстках), это имя толковалось как знак тройной власти: на небе, на земле и под землёй. Также Диану отождествляли с карфагенской небесной богиней Целестой. В римских провинциях под именем Дианы почитали местных духов — «хозяек леса». В Риме культ Дианы считался «иностранным» и не распространённым в патрицианских кругах, однако был популярен среди рабов, которые обладали в храмах Дианы неприкосновенностью. Царь Сервий Туллий, по преданию, сам рождённый в рабстве, посвятил Диане храм на римском холме Авентин. Годовщина основания храма считалась праздником рабов. С храмом Дианы на Авентине связано предание о необыкновенной корове, владельцу которой было предсказано, что тот, кто принесёт её в жертву Диане в этом храме, получит власть над Италией. Царь Сервий Туллий, узнав об этом, хитростью завладел коровой, принёс её в жертву и прикрепил рога к стене храма. Тождественна греческой Артемиде. В честь Дианы назван астероид (78) Диана, открытый в 1863 году. Изображали с полумесяцем на голове и факелами в руках, в длинной одежде. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Nux, Нюкс, Нюкта, Никта (др. — греч. Νύξ, Νυκτός, «ночь») — божество в греческой мифологии, персонификация ночной темноты. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Санкхья, самкхья (санскр., samkhyā — "перечисление") — философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи. В основе слова «санкхья» лежит корень KHYA, в качестве глагола обозначающий — «это называется»; пассивная форма — «известный», «названный», существительное — «взгляд», «мысль», «идея». С приставкой SAM («вместе») корень образует глагольное имя sankhyā — «число», «счёт», что означает «исчисление». Санкхьяик — тот, кто производит исчисление. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Пуруша (др. — инд., puruşa, "человек, мужчина, дух") — согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Пракрити (санскр., prakrti "причина, материя") — фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом — духом (пуруша). (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Гуна (санскр., guņa) — санскритский термин, который в буквальном переводе означает "верёвка", а в более широком смысле "качество, свойство". Одна из категорий индуистской философии санкхья, где описываются три гуны материальной природы: 1. Саттва-гуна ("гуна благости") 2. Раджо-гуна ("гуна страсти") 3. Тамо-гуна ("гуна невежества") Под гунами в санкхье понимаются три основные начала материальной природы, три "режима деятельности" иллюзорной энергии майи, обусловливающей живые существа (дживы). Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Ардханари или Ардханаришвара (санскр., Ardhanārīśvara) — андрогинное индуистское божество, объединённая форма божества Шивы и его супруги богини Парвати (также известной под именами Деви, Шакти и Ума). Ардханаришвара изображается как наполовину мужчина — наполовину женщина. Как правило, правая сторона божества изображается как Шива, а левая — как Парвати. Мифология Ардханаришвары изложена в Пуранах. Истоки божества Ардханаришвары следует искать в гермафродитных фигурах древнеиндийской и древнегреческой культур. Хотя Ардханаришвара продолжает оставаться одной из популярных иконографических форм в шиваитском религиозном искусстве, существует очень мало храмов, посвящённых этому божеству. Ардханаришвара олицетворяет синтез мужской и женской энергий вселенной (Пуруши и Пракрити) и показывает, как женская форма Бога — Шакти, неотделима от мужской формы — Шивы. Единение этих двух форм провозглашается корнем всего мироздания. Согласно другой трактовке, Ардханаришвара символизирует всепроникающую природу Шивы. (см. Вики) (прим. верст. fb2) вернуться Шáкти (санскр., šakti — мощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизме — супруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы, реже — Вишну и других богов индуизма. Шакти — творческая энергия, проявляющая творимое В индуизме каждое божество имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти. Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы. Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина. Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу. Шакти — это майя. Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект. (см. Вики) (прим. верст. fb2) |
