Многие из нас оставляют завещания на случай своей смерти. Одни в этих завещаниях оставляют жертвы церквам, монастырям и бедным, в надежды получить за это помилование от Бога; а другие на добрые дела ничего не завещают, думая, что если творить добро, то надо творить оное при жизни, а добро по смерти несть добро. Как вы думаете, братие, справедливо рассуждают последние или нет? По-нашему мнению, несправедливо; ибо, во 1-х, лучше поздно сделать добро, чем никогда; а во 2-х, о том, что пользу делать душе добро, и в завещаниях оставляемое, свидетельствует и такой великий учитель, каков св. Златоуст.

Так, в слове о милостыне, "яко и по смерти милостыня добро есть", он между прочим говорит: "можно и при последнем издыхании милостынею Богу угодить, хотя, конечно, и не так, как можно было бы при жизни. Но, что возможно это, — то истина. Как и каким образом? Если при смерти, хотя уже и по нужде, напишешь в завещании Христа вместе с твоими наследниками, дашь и Ему часть от твоего имения, то выйдет так, что ты как бы накормил Его при жизни, хотя это сделал, уже отходя из нее. И когда уже становишься не господином своего имения, дай и тогда Ему часть, чтобы разрешить грех нечеловеколюбия. Иначе, какую же получишь милость, когда, и жив будучи, не питал Его, и при смерти не хочешь и малый принести Ему дар"? (Прол. Июля 19). Так говорит св. Златоуст. Но, в подтверждение нашей мысли, говорит и еще слово церковное о покаянии, положенное в Прологе 20 на июля. Там читаем: "Поне на конец жития твоего заповеждь твоим подати убогим и помощника тебе сотворити милостынями и приношениями. Напиши в завете твоем с чады твоими и сродники, небесного Владыку причастника твоему ИМЕНИЮ быти, глаголюща: убогие накорми; и Аз Сам споручник буду, яко Царствия Небесного не лишен будеши. И паки: да никтоже лжу мнит, еже по смерти милостыни творити; но добро, и благоугодно, и благоприятно".

Итак, несомненно, что жертвы, оставляемые и в завещаниях, должны быть угодны Богу и могут принести пользу нашей душе. Помимо приведенного учения о сем св. отцов, это нетрудно понять и по простому рассуждению. Все мы веруем, что молитвы, творимые живыми за умерших, приносят пользу последним. А если твое добро пойдет на благодеяния и по смерти, разве оно не доставит тебе молитвенников? Без сомнения, доставит. Окажешь милостыню церкви и ее служителям, церковь тебя вечно поминать будет; окажешь бедным, бедные молитвенниками за тебя станут. А молитва церкви и бедных всегда сильна пред Богом и поэтому всегда и в загробной жизни благотворна для тебя будет. — Но о пользе завещаемого в пользу бедных говорят наконец даже и сами умершие: "В стране моей, — говорил Кир Лука, — умер князь и был погребен, как должно. Я тогда был еще отроком. Однажды, проходя мимо кладбища, я увидел при одной могиле стоящего человека, черного, как потухший уголь, и звавшего меня к себе. Когда я подошел к нему, в испуге и онемении, то он говорил мне так: "я написал в завещании моем, чтоб раздали бедным такую-то сумму денег за избавление моей души; почему же до сих пор не сделали сего? Ступай, скажи, чтобы роздали непременно; а иначе я навсегда останусь в том положении, в каком ты меня видишь". Испугавшись такого явления, я не сказал никому ничего от робости: за то до сих пор мучусь угрызениями моей совести (Воскр. Чт. 1841 г. № 43, стр. 386).

Итак, братие, не будем скупы на благодеяния в пользу церкви и бедных и в завещаниях. Если ты с добрым чувством и при смерти принесешь жертву Богу; то, конечно, Он по беспредельному милосердию Своему и ее примет, и за нее даст душе твоей в загробном мире ослабу и покой. Аминь.

(Слово святого Афанасия, яко мнози праведнии злою смертию умирают, а грешний праведною)

Смерть безостановочно делает свое дело и беспощадно, на каждом шагу, косит и богатого, и бедного, и праведного, и грешного. Но постигает она не всех одинаково: один умирает спокойно, другой в страшных мучениях; один после продолжительной болезни, а другой внезапно. Тут мы часто и приходим в недоумение. Иной раз, видишь, и грешник умирает спокойно и погребается честно; а иной раз и благочестивый отходит внезапною или тяжкою смертью и погребается бедно. Мы и думаем: за что же грешнику дана хорошая смерть и честное погребение? И за что благочестивый так бесславно умер и погребен убожески? Как решить эти вопросы?

Один инок, пришедши в город, чтобы продать свое рукоделье, видел погребение некоторого злого вельможи и удивлялся тому, что беззаконника провожали с великою честью церковною и гражданскою. Еще более поразило его то зрелище, какое он увидел, возвратись в пустыню: благочестивый старец, наставник его, лежал растерзанный гиеною. "Господи, взывал осиротевший пустынник, почему это злой вельможа сподобился столь славной смерти, а этот святой муж растерзан зверем"? Плачущему явился Ангел и сказал: "не плачь по твоем учителе. Злой вельможа имел одно доброе дело и за то сподобился честного погребения; но награда его только здесь, а там ожидает его казнь за все злые дела его. Напротив, твой наставник, хотя во всем угоден был Богу, однако, у него был один порок, от которого он и очищен злою смертно (Прол. Июля 21).

Итак, нечего нам много рассуждать о том, отчего так праведник умер и отчего иным, лучшим его, образом умер Грешник. Будем помнить, во 1-х то, что пути Божий неисповедимы, а во 2-х, что главное дело не в смерти человека и погребении его состоит, а в том, что его ожидает по смерти. Ведь и приточный богач тоже, конечно, богато погребен был, а Лазарь бедно. Но что из этого? Первый, сказано, пошел во ад в муку, а второй унесен был Ангелами на лоно Авраама. Значит, наше дело, по отношению к умершим, не судить, кто как из них умер, а в том состоит, чтобы молиться за них. Бог лучше нас знает, кому какую смерть послать, и что кому и по смерти воздать. Когда же мы судим об этом последнем, то тем вмешиваемся в распоряжения Господни и грешим. Да не будет же подобных бесполезных суждений об умерших между нами впредь, а пусть горячая молитва наша сопровождает каждого из них в загробный мир. Аминь.

(Слово от старчества)

Святый апостол Иаков пишет: блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, примет венец жизни (Иак. 1, 12). Итак, по Апостолу, за терпение ждут нас венцы. Но чем убедиться в этом? Думаем, что лучше всего примерами. А потому истину слов Апостола и покажем одним из них.

Одному старцу были показаны места, где по смерти покоятся святые. И вот, в одном чудном месте он увидал некоего мужа и спросил: чем ты занимался в мире? "Я, отвечал сей, был работником у одного злого человека, терпел от него до конца, платы не получал, а делал он мне одно только зло. За это, после смерти, сюда и принесли меня". Потом старец увидал другого человека, также в чудном и славном месте, и этого спросил: чем он заслужил сие? Этот отвечал: "я был прокаженным и с благодарностью, даже до конца, перенес свою болезнь, и за это, после смерти, получил место сие". Наконец, старец, увидел третьего мужа, но не в столь славном месте, и этого спросил: за что он здесь? Сей сказал: "я долгое время был монахом и постоянно трудился для спасения своей души; впоследствии сделали меня Епископом".

Итак, несомненно, что за терпение, в будущей жизни, ждут нас венцы, а равно и то, что все скорби века сего, перенесенные без ропота, заменятся радостями нескончаемыми. "Будем же непрестанно помнить, что если будем терпеливы, то придет время, когда Господь отрет все слезы с наших очей (Апок. 7, 17), и что если постраждем с Ним в сей жизни, то с Ним и прославимся в будущей, что здесь скорбь минутная, а там за нее ожидает претерпевших до конца блаженство вечное; что здесь темница, а там свобода, здесь мрак, а там свет, здесь страна чуждая, а там страна родная". Претерпевай же мужественна, говорит свят. Димитрий, во временной сей жизни всякие скорби, яко на во грядущем веке вечно о сем возрадуешься (ч. 1, л. 409). Претерпи доблественне вся находящая искушения, яко да внидеши в покой, и венцем нетления венчаешься. Пребуди всегда в неизменном терпении… и тем проженеши бесы, угасиши гееннский пламень, укротиши страсти всеконечно, муки и горести избудеши, и жизнь вечную получиши, к тому и присносущных благ сподобишися о Христе Иисусе. Господе нашем — (Там же, л. 413). Аминь.