5. Церковь на континенте
Внутренняя миссия Германии и «Reveil» во франкоговорящей Западной Европе существовали с 1825 по 1860 год и являлись континентальными параллелями ревивализма в Англии и Северной Америке. Роберт Халдейн внес огонь пробуждения в Швейцарию в начале века. Такие лидеры, как Александр Вине (1797–1847), Цезар Малан (1787–1864), Фрэнсис Госсен (1790–1863) и церковный историк Мерль д'Обинь, помогли развитию общества «Reveil» в Швейцарии. Фридрих и Адольф Моно были его лидерами во Франции.
Пробуждение вследствие работы Внутренней немецкой миссии появилось благодаря Иоганну Вихерну (1808–1881). Внутренняя миссия в 1848 году начала вести не только благовестническую, но и практическую общественную работу. Викерн построил после 1833 года в Гамбурге дома для сирот и престарелых, дома-гостиницы, городские миссии и учреждения для работы с заключенными и моряками. Теодор Флиндер (1800–1864) в 1830 году организовал дома диаконис для женщин-протестанток, чтобы они вели социальную работу при церкви в Кайзерверте. Гроэн ван Принстер способствовал сходному процессу духовного пробуждения в Нидерландах. Авраам Куйпер (1837–1920) написал многочисленные богословские сочинения и основал Свободный университет Амстердама. Николай Грундтвик (1783–1872) в Дании вызывал благочестивое пробуждение и направил свои усилия на развитие кооперативов и народных школ. Джордж Скотт в Швеции и Джисел Джонсон в Норвегии шли во главе более раннего пробуждения, связанного с работой Ганса Хауга (1771–1828) в Швеции. Континентальное движение было более общественно направленным, чем движения Соединенных Штатов и Британских островов.
Знаменательное духовное пробуждение произошло в 1907 году в Корее среди пресвитериан. Пресвитерианский миссионер Джон Невий посетил Корею и обратился с призывом к миссионерам создавать самоподдерживающиеся, самоуправляющие и самораспространяющиеся церкви, которые должны совершать благовестнические походы к трудящимся и обучать их. Возникшее в результате пробуждение, обратившее тысячи людей, началось в 1907 году. В 1970-х годах в Корее было новое возрождение христианской веры. Сегодня в Корее христианами являются примерно 20 % населения.
Глава 36
ПРОТИВНИКИ ВЕРЫ
В XIX веке появилось несколько влиятельных движений, которые представляли большую опасность для веры. Библейский критицизм вырос на почве индивидуалистического и гуманистического духа Ренессанса. Его рост ускорился рационализмом и индивидуализмом XVIII века, историческим мировоззрением романтизма и немецкой идеалистической философией. Интерес к материальному благосостоянию, порожденный попытками повысить жизненный уровень (что стало возможным благодаря промышленной революции), также помог отвратить рассудок людей всей классов общества от абсолютного авторитета Библии как правила веры и жизни. Биологическое учение об эволюции, примененное к Библии по принципу аналогии, делало христианство лишь продуктом системы религиозной эволюции. Отрицание авторитета Библии было логическим следствием этой точки зрения.
1. Критицизм
Люди обычно следовали одному из трех подходов к Библии. Пиетисты относились к ней с точки зрения опыта, в котором критерием являлось применяемость истины к повседневной жизни. Другие относились к Библии как к источнику знаний. Третьи усваивали исторический подход, который делал Библию лишь этическим наставлением. Последний подход стал модным в XIX/веке из-за влияния немецкой идеалистической философии. Когда историко-критический подход к религиозным явлениям стал сочетаться с использованием теории эволюции, то тем самым была заложена основа системы библейского критицизма.
Диалог между человеком, который усвоил критический подход к Библии, и человеком, который верит в богодухновенность и единство Библии, очень труден, из-за того, что у этих людей различается совокупность основных идей. Радикальный критик Библии считает, что Библия — лишь книга, которая является объектом для методов литературного критицизма, как и любой другой литературный труд; он считает, что существует эволюция религии и что естественные объяснения библейских явлений должны стать на место сверхъестественных. Представители критицизма смотрят на Библию как на книгу, написанную людьми. Они игнорируют роль Духа Святого во вдохновлении составителей Писания.
1.1. Философские и богословские основания библейского критицизма
Идеалистическая философия Иммануила Канта (1724–1804) в сочетании со взглядами Шлейермахера, Гегеля и Ритчля заложили философское основание критического подхода к Библии. Кант принял возвышение чувств Локка и упор Декарта на рассудок как ключи к познанию явлений природы, но он утверждал в своей «Критике чистого разума» (1781), что человек не может познать Бога или душу, каждую из которых он характеризовал как представителей мира «вещей в себе», не познаваемых чувством или с помощью рассудка. Воспитание в духе пиетизма привело его к утверждению, что чувство моральной ответственности и совесть в человеке, которую он назвал категорический императив, должны быть отправной точкой религии. Поскольку человек обладает моральным чувством, то, утверждал Кант в своей «Критике практического разума» (1781), существует Бог, который дал это чувство. Постулаты о душе и бессмертной жизни становятся существенно важными, если тех, кто покоряется диктату совести, следует вознаградить, поскольку часто благо не получает никакого вознаграждения в этой жизни.
Из-за того, что Кант отрицал возможность познать мир «вещей в себе», в его системе не остается места для исторического и объективного Откровения Бога в Библии. Для него это лишь созданная человеком книга об истории, которую нужно подвергнуть историческому критицизму, как и любую другую книгу. В системе Канта не остается места для Христа, Богочеловека. Человек со своей свободной волей и имманентным чувством истинного становится создателем религии, в которой он развивает моральные положения, присущие ему самому. Можно проследить логическую взаимосвязь преемственности между идеализмом Канта и современным либерализмом, который настаивает на присутствии искры Божественного в каждом из нас, необходимой нам, по мнению либералов, лишь для того, чтобы, разжигая ее, достигнуть морального поведения и в конце концов бессмертия. Таким образом, Кант помог создать философские рамки как для библейского критизма, так и для современного либерального богословия.
В отличие от Канта, который отправной точкой религии делал моральную природу человека, Фридрих Шлейермахер (1768–1834) сделал чувства, или эмоции, элементом, из которого развивается религиозный опыт. Шлейермахер получил образование в моравских школах и субъективной природой своей философии был обязан им, а также романтизму. В его книге «Христианская вера» (ок. 1821) религия представляется не как совокупность убеждений и обязанностей, основанных на авторитете Церкви, но как результат человеческого ощущения своей абсолютной зависимости в величественной вселенной, в которой человек является лишь небольшой частичкой. Христианство наилучшим образом придает человеку гармонию с Богом, по мере того как человек пассивно осознает свою зависимость от Бога. Религия, таким образом, становится простым субъективным восприятием Христа, Который служит Посредником для примирения человека с Абсолютом, имманентно присутствующим во вселенной. Таким образом, человек порывает с зависимостью от исторического Откровения, от воли Бога, и должен лишь заботиться о своем чувстве зависимости от Бога во Христе, чтобы получать удовлетворительный религиозный опыт. Из-за его взгляда, что сущность религии субъективна, Шлейермахера очень часто называют отцом современного богословия.
Георг Гегель (1770–1831) также оказал значительное влияние как на теологию, так и на критический подход к Библии. Бог являлся Абсолютом, который пытался проявить себя в истории через логический процесс примирения противоречий, названных Гегелем тезис и синтез. Синтез, или примирение, создавал новую пару противоречий, которые снова сливались в новом примирении или синтезе. Гегель, таким образом, придерживался концепции философской эволюции как способа, в котором проявляется Абсолют. Его диалектика (то есть логика) была заимствована Марксом, а его взгляд на государство как манифестацию Абсолюта был заимствован Гитлером и Муссолини, чтобы возвысить государство и диктатора, который его возглавляет.