Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

«...величайшее благо есть благоразумие. Поэтому благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно («Материалисты... С. 212).

«...Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума быть счастливым» (там же, с. 213).

«...Я предпочел бы, исследуя природу, откровенно, как оракул, вещать полезное всем людям, хотя бы и никто не понял меня, чем, приспосабливаясь к людским мнениям, пожинать в изобилии уделяемую хвалу от толпы» (там же, с. 220).

«...Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, чем тревожиться, имея золотое ложе и стол» (там же, с. 231).

Действительный Эпикур не был суровым ригористом. Он не отрицал и чувственную жизнь, но она должна диктоваться не безудержной фантазией, а оставаться в пределах естественных потребностей, а сами они должны диктоваться необходимостью телесного существования, но не быть самоцелью, не заслонять потребности духовные.

К проблемам духовного мира человека в свое время обращались Сократ, Демокрит, Гераклит и многие другие мыслители. Но в их концепциях человек не был автономен в выборе своих жизненных ориентиров: над духовностью довлели боги, рок, судьба, абстрактные образы красоты, добра и др. Эпикур своей теорией о наличии в мире необходимости и свободы делает человека ответственным за свои дела, поступки, целевые жизненные установки. Эта часть этического учения Эпикура выступает наиболее ценным моментом теоретического наследия великого грека, бывшего свидетелем заката античной цивилизации и формирования на её основе новой.

Параллельно эпикуреизму важным элементом мировоззрения переходной эпохи оказался стоицизм – философско-этическое учение, созвучное эпикуреизму. Его влияние продолжалось около пяти столетий, пока оно не утонуло в новозаветной литературе и в философии первых апологетов христианства – «Отцов Церкви».

Основателем философии стоицизма явился Зенон из Катиона (о. Крит, 333–262 гг.). Это обстоятельство следует помнить потому, что славу Зенона-стоика заслонила фигура Зенона Элейского, которого Аристотель считал основателем диалектики, и «апории» которого еще и сегодня остаются предметом спора философов. Он чаще Зенона Катионского упоминается в философских исследованиях, но необходимо помнить о существенном различии в их учениях, поскольку Зенон Элейский занимался в основном вопросами онтологии и гносеологии, а Зенон Катионский главное внимание обратил на человека, его духовно-нравственный мир в период умирания классической античности.

Зенон прибыл в Афины юношей. За десятилетие своего пребывания в «городе мудрости» он познакомился с наиболее авторитетными теориями того периода (от Гераклита до Платона и Аристотеля), примыкал к разным школам и течениям. Последним его учителем был руководитель платоновской академии Полемон, а наибольший след в его мировоззрении оставило учение Сократа о врожденной предрасположенности человека к добру.

Стоицизм оказался порождением эпохи угасания античности и философской реакцией на неё. Наступивший период древнегреческой истории демонстрировал свою неподчиненность всевозможным «разумным» началам, оставались неслышными призывы мудрецов к добру и справедливости. В обществе начинало торжествовать зло. Это почувствовал уже Эпикур, призывавший следовать правилу «Проживи незаметно!», довольствуйся духовными наслаждениями. Стоики показали своим учением, что прожить «незаметно», являясь членом общества, невозможно. Жизнь «замечает» каждого, каждого влечет, тащит, ломает. Следует не противостоять, а отдаться «потоку жизни», каким бы этот поток не был. Так можно кратко определить сущность учения стоицизма. Сделать в жизни что-либо разумное невозможно, обуздать историю невозможно, поскольку её роковые силы не подвластны силам человеческим. «Люди – тени земли»,так характеризовал человека один из последних стоиков – римский император Марк Аврелий.

Стоицизм отразил падение древнегреческой демократии, умирание городов-«полисов» и появление на их месте соперничающих государств. Вершиной славы Афин был «век Перикла» (V в. до н.э.), когда Афины имели союзные договоры с двумястами «государствами» Пелопоннеса и островами Эгейского моря, где существовали свои «полисы». Накануне «пелопонесских войн» их было уже двенадцать, причем доминировали два – Афины и Спарта. Персидское нашествие, а затем войска Македонии превратили Пелопоннесский полуостров в единую Грецию, которая в III веке становится провинцией Римской империи. Этот переломный период социально-политической истории и отразился в стоицизме.

Название направления произошло от места, где Зенон в 300 г. до н.э. начал пропаганду своего учения. Это был небольшой крытый портик, «стоя», под крышей которого хватало места для небольшого числа слушателей, собиравшихся послушать «архонта» (руководителя). Развиваемые Зеноном идеи вызвали интерес, число слушателей быстро росло, название теории как «стоицизм» приобрело право гражданства. Появились ответвления, как бы секты внутри самого направления, которые в науке, для ясности, определяются как первая стоя, средняя стоя, поздняя стоя, а наиболее видными представителями всех трех периодов существования стоицизма были Зенон, Клеанф, Христип, Посейдоний, Сенека, Марк Аврелий. Всего стоицизм имел влияние около пяти веков, а как характеристика определенной жизненной позиции остался и в современной культуре. От учений стоиков начального периода остались только отдельные фрагменты и предания, но проведенное исторической наукой деление стоицизма на три периода – деление не столько хронологическое, сколько проблемное.

Ранние стоики не просто стремились понять человека, его духовность, место человека в этом мире, но в определенной степени стремились продолжать проблемы, поставленные античной философией классического периода: создать, нарисовать целостную картину бытия, в равной мере раскрывающую природу, человека, его духовность, его роль в структуре общежития. Но постепенно онтологические проблемы уходят на второй план или затихают вовсе, а на первое место выходит стремление понять дилемму «человек – общество», постичь причины «неуютности» существования человека в мире окружающего социального бытия, где все меньше места остается для его духовности, когда теряются смыслосодержащие константы его бытия. Центральной идеей становится стремление найти ответ на вопрос: «Зачем, для чего живет человек?». Ответ получался отрицательным: бытие человека бессмысленно. Мир и человек несовместимы.

Общефилософская позиция стоицизма испытала на себе влияние многих предшествовавших концепций. Из древнегреческой мифологии в стоицизм пришло положение о наличии в мире Зевса и множества богов помельче. Но Зевс уже характеризуется не просто как верховное божество, а как Зевс-Логос, а остальные небожители – это «логосы» самого Зевса. Мир является упорядоченным и разумным. Разум всеобщ, он пронизывает все бытие. Мир вообще – это упорядоченная сферическая субстанция, плавающая в пустоте. Пустота бесконечна. Зевс-Логос творит первобытие, а из этого первобытия выливаются исходные материальные стихии: огонь, вода, воздух, земля. Под влиянием Логоса-Зевса и остальных «логосов» формируются вещи, в том числе и человек. Его отличие от остальных вещей и форм бытия в том, что он оказывается одушевленным и разумным. Но поскольку человек вплетен в общее бытие и его закономерности, то его разум и воля лишены самостоятельности и активности. Преодолеть установленную Зевсом-Логосом всеобщую закономерность он не в состоянии. Из этой концепции вытекает категорическая установка стоицизма: человек должен подчиниться всеобщей закономерности и жить в согласии со всеобщим Логосом. При этом достигнутое согласие не должно противоречить внутренним убеждениям человека, которые, в свою очередь, должны быть возвышенными: добродетель, правда, истина – обязательные элементы наших духовных стремлений, обеспечивать гармонию нашего бытия в мире.

72
{"b":"128616","o":1}