Человек не живет в мире общественного бытия, а лишь переживает его. Он абсолютно одинок в этом мире, поскольку каждый из миллионов людей переживает свое бытие. Внутренние переживания и составляют бытие, тогда как все остальное, весь природный и социальный мир – ничто. В этом состоит человеческая экзистенция. А поскольку каждая экзистенция неповторима (индивиды – уникальны), то человек обречен на одиночество. У него нет ни прошлого, ни будущего, поскольку первое уже ушло, а второе еще не пришло; более того, мы даже не знаем, откуда пришли и куда уйдем; религиозная вера – это только иллюзорная надежда, не могущая служить осью нашего бытия. Человека утешает только постоянное чувство свободы: каждый свободен в выборе «жить – умереть», когда последнее прекращает нашу экзистенцию и мы уходим в «ничто». Во второй половине XX столетия, когда в Европе относительно стабилизировалась социально-экономическая и политическая обстановка, уходило из жизни поколение с травмированной психикой, влияние экзистенциализма пошло на убыль. В 80-е годы журналисты Франции шутили, что в стране остался только один экзистенциалист – последняя жена Жана Поля Сартра – Симона де Бовуар.

Одним из направлений современной западной философии продолжает оставаться феноменология, автором которой является Эдмунд Гуссерль, немецкий философ, всю свою творческую жизнь посвятивший оттачиванию своей философии (умер в 1938 году),так и оставшейся самой «темной» философской теорией, но в своем упрощенном изложении получившей большую известность. Гуссерль, под влиянием растущего авторитета естествознания, сосредоточил основное внимание на вопросах теории познания, но укоренившееся в философии понимание результата познания, как итога связи «субъект – объект», им отвергается. Познание недостоверно в принципе, а потому недостоверны данные всех наук; потому, считает Гуссерль, что наше сознание постоянно загружено эмпирическими данными, от которых необходимо освободиться. Мы, обладая сознанием, постоянно размышляем, но размышляем о чем-то. «Пустого» сознания нет, а, как того требует Гуссерль, для успеха в познании оно должно быть предварительно «пустым». Если представить наше сознание пустым вагоном, то в нем постоянно оказываются «пассажиры» – загруженность сознания эмпирическими данными. Такое очищенное от каких-либо эмпирических данных сознание Гуссерль называет интенциональностью, но его в действительности не оказывается. В своей научно-познавательной деятельности человек направляет на объект познания уже загруженное чувственными данными сознание, определенными готовыми схемами. В итоге действительного знания мы не получаем: объект познания предстает не перед интенциональностью, а перед его составляющими элементами. Познанное нами всегда окрашено нашими пристрастиями и антипатиями, оно оказывается субъективным, в то время как мы надеемся на получение объективных истин. Вместо сущности в нашем сознании присутствует иллюзия сущности.

Феноменология продолжает оставаться среди влиятельных направлений современной западной философии, поскольку она прямо направлена на совершенствование методологии естествознания. Оказывается противницей чистого сциентизма (небрежение философской методологией при познании, проповедь «чистой» науки без всякого философского осмысления полученных данных). Здесь положения развиваемой Гуссерлем философии обладают несомненной ценностью, хотя в ряде своих концепций феноменология остается спорной.

Социальные теории Запада не столь многочисленны и оригинальны, как общетеоретические философские теории, направившие внимание на раскрытие человеческой духовности, его познавательной деятельности, на разрешение проблем, поставленных современным естествознанием. Любая составляющая духовного мира человека, будь то познавательный процесс, интуитивная составляющая познания, психологическая удовлетворенность самим познанием, субъективная составляющая духовно-практической деятельности. Так, казалось бы, совсем «ни на чем» сложилось такое авторитетное направление в современной философии, как герменевтика (философия постижения подспудного смысла написанного, – название направления пошло от Гермеса, вестника богов. Оказалось, что здесь не так все просто).

Социальные теории – это слепок с бывших или настоящих форм общественной жизни, теоретический каркас модели социальной реальности. Общественная жизнь, как и каждая форма бытия, имеет множество признаков, но в этой массе имеются определяющие, ведущие признаки, характерные для любой формы общежития, которые ограничивают полет авторской фантазии. Общую человеческую историю прошедших времен можно уподобить мощному речному потоку, увлекающему собой каждую индивидуальную личность, где умолкает голос отдельных представителей человечества, их пристрастия и антипатии, все объединено единым всеобъемлющим понятием – человечество.

Человеческое общежитие можно понять, объяснить, но его нельзя стремиться искусственно переделывать, даже если это стремление будет вытекать из самых гуманных соображений. Отсюда вытекает и бедность философии на оригинальные социальные теории. Ценность любой социальной теории определяется её близостью к объективной истине, а эта истина должна исходить из ряда непреложных констант социального бытия: материально-практическая деятельность, духовная сторона общежития, наличие постоянного стремления всего общества и отдельного индивида сделать жизнь богаче, радостнее, духовно насыщеннее, наличие постоянной связи и всесторонней преемственности поколений. Ни один социальный философ не может не коснуться этих сторон социального бытия; если же он абсолютизирует какую-либо грань общественной жизни и на этом попытается создать целостную «философию истории», то за такой теоретической картиной социальной жизни мы не увидим ни теории, ни жизни.

Об истории и её временном характере хорошие стихи написал английский поэт П. Шелли. Сюжет прост. Случайный путник рассказывает автору о встрече с обломком статуи и увиденной на нем надписи:

Писать об истории, теоретизировать о законах развития общества крайне трудно. Особенно трудно делать экстраполяции в человеческое будущее, где «завтра» отличается от своего «сегодня», а «послезавтра» не будет похожим ни на «сегодня», ни на «завтра». В свое время на весь мир прозвучали слова: «Партия торжественно провозглашает: нынешнее поколение советских людей будет жить при коммунизме!». Грустным минором этого громогласного заявления первого коммуниста планеты является факт, что его сынок перебрался в «бастион капитализма» и принял подданство США.

Однако ряд авторов, писавших о философии истории, оставили заметный след в общественной мысли Запада. В качестве примера кратко рассмотрим историческую концепцию английского аналитика истории Арнольда Тойнби, автора двенадцатитомного сочинения «Исследование истории» (издавалось с 1934 по 1961 годы); американского теоретика, видного социального философа Уолта Ростоу, автора нашумевшей в 60-е годы работы «Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест». Французский социолог Раймон Арон, анализируя современную цивилизацию в условиях идейного и социально-политического противостояния двух мировых «лагерей», завершил свой анализ разработкой теории конвергенции. Если Тойнби пытался уловить всеобщие закономерности прошлого, то Ростоу и Арон пытались заглянуть в будущее, разработать своего рода социальную футурологию (следует только помнить, что авторы социальных концепций того периода находились под сильным прессом политической идеологии – вне зависимости от того, была она «западной» или «восточной», т.е. коммунистической).