Использование колонн и постоянного эпитета Иисуса Христа, каковым является выражение “краеугольный камень”, роднит назореев с масонами, в то же время напоминая о древнеегипетском происхождении тайн иудеев. Утверждение о том, что крест является христианским символом, потому что на кресте был распят Иисус, не выдерживает критики. На самом деле крест - это древнеегипетский иероглиф, означающий “спаситель”. Митра Иакова, которую носят все епископы до настоящего времени, представляет собой еще один иероглиф, служивший для обозначения Амона, фиванского бога-создателя.

Как нам удалось выяснить, даже само название Кумран означает “арка над двумя колоннами”. Это подтверждает, что данный образ являлся центральным для мировоззрения членов общины.

Выяснилось, что основание христианской церкви не имело никакого отношения к личности Иисуса; эта церковь является изобретением чужака по имени Савл (впоследствии Павел). Мы уверены, что именно его свитки Мертвого моря называют “Фонтаном Лжи” и что именно он сражался с Иаковом, стремясь захватить назорейский культ. Именно Павел и его сторонники, не сумевшие понять парадигму колонн, в конце концов извратили эту идею, выдумав странную и абсолютно несвойственную иудейскому менталитету концепцию святой Троицы.

Но важнейшим из наших открытий стало то, что кумранские назореи, верившие в приближение конца света, спрятали свои самые тайные свитки под фундаментом Храма, как можно ближе к Святому святых. В ходе последовавшей войны почти все иерусалимские евреи были либо убиты, либо бежали, и забытые свитки лежали в земле, пока к ним на выручку не пришел лом рыцаря-тамплиера.

В ходе дальнейшего развития христианства назорейское учение Иисуса было забыто, однако нам удалось обнаружить неопровержимые свидетельства того, что оно не исчезло бесследно. Некоторые евреи, пережившие войну 66-70 гг., не только сумели сохранить дух учения Иисуса, но и перенесли его в другие страны - в том числе на Британские острова (через Александрию Египетскую). Прямым наследником церкви Иакова стала секта “эбионим”, или “эбионитов”. Название данной секты представляет собой хорошо знакомое нам слово, которым именовали себя кумранцы: “эбионим” означает... “неимущие”. Члены секты с огромным уважением относились к учению Иакова Справедливого и верили, что Иисус был великим учителем, но при этом смертным человеком, а не богом. Кроме того, они по-прежнему считали себя иудаистами и верили, что Иисус стал мессией после его “коронации” Иоанном. Документы этой секты свидетельствуют, что здесь ненавидели Павла, которого считали врагом истины. В течение многих лет после гибели Иисуса и Иакова термины “эбиониты” и “назореи” были полностью взаимозаменяемы, и члены этой секты под обоими названиями были прокляты Римской церковью как еретики. Однако все наследники Иерусалимской церкви за исключением отступников-павлианцев верили, что Иисус был человеком, а не богом, и что на самом деле язычниками и “еретиками” являются усыпанный драгоценностями Ватикан и его отпрыски.

Шотландский король Роберт Брюс (1274-1329), за год до смерти добившийся от Англии признания независимости Шотландии, вырос в окружении людей, говоривших по-валлийски, и в течение всей своей жизни проявлял интерес к Кельтской церкви и мифологии своих предков. Он от рождения знал, что первыми христианами Британских островов были ирландцы и что это учение попало к ним через Александрию и Испанию. Произошло это примерно в 200 г. н.э.; можно было заранее сказать, что благодаря изоляции Ирландии от романизированной Европы здесь разовьется особый вид христианства. В 432 г. н.э. в Ирландию поплыл святой Патрик, но (к счастью для истории) потерпел кораблекрушение у северного побережья валлийского графства Англси и нашел убежище от бури в пещере на маленьком островке, расположенном неподалеку от нынешнего дома Роберта [84]. Легенда гласит, что святой, благополучно добравшись до суши, в благодарность за спасение построил церковь в близлежащем городке Лланбадриг. В этом городке до сих пор существует церковь святого Патрика (по-валлийски “Сант Падриг”) - правда, построенная намного позже. Согласно версии католической церкви, Патрик плыл из Рима, но кельтские ученые никогда не принимали ее всерьез, поскольку сохранившиеся труды святого показывают, что он был сторонником “арианской ереси” и не верил ни в непорочное зачатие, ни в то, что Иисус был кем-то кроме простого смертного!

Римская церковь яростно преследовала такие идеи, но она не имела власти в многочисленных королевствах Ирландии, Шотландии и северной Англии вплоть до собора в Уитби (664 г. н.э). По традиции считается, что святой Патрик обратил местных жителей в христианство римско-католического толка в пятом веке, но (снова к счастью) в то время система территориальных диоцезов во главе с епископами (скопированная с административной системы Римской империи) еще просто не существовала. Подобная переработка легенды о Патрике иллюстрирует типичный для Римской церкви метод захвата в заложники местного святого и последующей переработки его жития с целью подтвердить истинность ее собственных исторических взглядов. Правда же состоит в том, что ирландские монастыри пятого-шестого века стали величайшими центрами культуры и образования под покровительством Кельтской церкви, посылавшей на заселенные кельтами окраины Европы таких миссионеров, как святые Колумба, Илтут и Дубриций.

То, что в Европе называлось “Темными Веками”, для Ирландии стало периодом расцвета, когда она была величайшим культурным центром христианского мира. В это время здесь были созданы замечательные произведения не только религиозного (вроде Ардагского потира, а также “Книги паутинок” и других иллюстрированных рукописей), но и великолепного светского искусства типа Тарской броши и великого ирландского эпоса “Похищение быка из Куальнге”. Из Ирландии Кельтская церковь распространилась в Уэльс, Шотландию и северную Англию; их священники и отшельники построили множество маленьких церквей в самых отдаленных уголках западной Британии. Эти церкви не были предназначены для того, чтобы в них молилось местное население; наоборот, недавние географические исследования показывают, что большинство первых церквей было возведено вдали от человеческих поселений. (Bowen E.G. Settlements of the Celtic saints in Wales). Как и Кумран, они были скитами в глуши, где святые могли достичь праведности; не случайно основатель каждого монастыря или обители считался святым.

Еще в ходе первого этапа исследования мы осознали важность связи между мифологией кельтов и шумеров. Сложные, прихотливо переплетенные кельтские орнаменты очень напоминали произведения декоративного искусства Среднего Востока. Мы уже говорили, что анализ ДНК современных кельтов из отдаленных общин (таких, в которых предпочитал жить Роберт) неопровержимо доказал их родство с некоторыми племенами северной Африки. Географическая близость предполагает близость менталитетов, поэтому в глубине души кельтам должны были быть близки иудаизм и христианство Иакова - тем более что теология кельтов и иудеев имеет общий корень - религию древних шумеров.

Один кельтский король, впервые услышав историю Иисуса, только кивнул и сказал: “Значит, мы были христианами еще тысячу лет назад!” (Matthews C. The elements of the Celtic tradition). Новая религия смешивалась со старыми друидическими верованиями и все шире завоевывала Ирландию, Шотландию, Уэльс, а также северную и юго-западную Англию. Кельтская церковь сильно отличалась от Римской, которая в то время распространилась по всей остальной Европе. Кельты не разделяли верований последней

- в непорочное зачатие;

- в божественность Иисуса;