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Podemos decir definitivamente que zouhuo rumo no existe. Si alguien puede caminar por el fuego y si esto es ciertamente así, yo digo que tal persona es extraordinaria. Si alguien puede exhalar fuego al abrir la boca, soltar fuego al extender la mano o prender un cigarrillo con un dedo, ¡yo digo que esas son capacidades de gong!

Atrayendo demonios durante la práctica del gong

¿Qué significa atraer demonios durante la práctica del gong? Esto se refiere a algunas interferencias que encontramos frecuentemente al practicar gong. ¿Cómo puede atraer demonios la práctica del gong? Es realmente difícil cuando uno desea cultivarse; sin la protección de mis Fashen, no se puede en absoluto lograr el éxito en una cultivación verdadera. Tan pronto como salgas de casa, podrías encontrarte ante una situación de vida o muerte. El espíritu original humano no se extingue, y por eso, en las actividades sociales de tus vidas anteriores, puedes haber contraído deudas, hecho daño a alguien o cometido algunos actos malos. Por tal razón, aquellos a quienes les debas te perseguirán. En la religión budista se dice que los seres humanos viven precisamente de acuerdo con el principio de la retribución del yeli. Si debes algo a alguien, éste vendrá a cobrarse la deuda. Si se lleva más de aquello que debía obtener, te devolverá el sobrante la próxima vez. Si un hijo no trata a sus padres con veneración filial, en la vida siguiente esto ocurrirá a la inversa. Así que de este modo, esta relación va alternándose de ida y vuelta. Pero, definitivamente hemos observado una interferencia demoníaca que impide la práctica del gong. Todo esto tiene una relación causal y predestinada y no ocurre sin ningún motivo, porque no está permitido que esto suceda sin razón alguna.

La siguiente es la forma más común de interferencia demoníaca en la práctica del gong. Estás aprendiendo gong y te gusta practicarlo siempre. El ambiente a tu alrededor está relativamente tranquilo mientras no practicas gong. Sin embargo, tan pronto te sientas en meditación, afuera se vuelve ruidoso. Hay ruidos de bocinas de automóviles, pasos en el corredor, conversaciones, golpes de puertas y afuera también encienden la radio. Repentinamente, la tranquilidad ha desaparecido. Mientras no practicas gong, el ambiente está bastante bien, pero tan pronto intentas practicar, se pone así de ruidoso. Muchos no lo han pensado con profundidad y detenimiento: ¿Qué está pasando realmente? Sólo lo encuentran extraño y por eso, ya desanimados, dejan de practicar el gong. Con un solo “qué raro” ya te quedas bloqueado. Esto es un demonio interfiriéndote, manipulando a la gente para molestarte. Ésta es la forma más simple de interferencia, cuyo propósito es hacerte abandonar la práctica. Tú practicas gong y obtienes el Dao, pero las deudas que debes a otros, ¿no piensas pagarlas? Él no estará en ningún modo de acuerdo con esto, así que no va a dejarte practicar. Sin embargo, esto es sólo un reflejo en cierto nivel de la cultivación. Después de un período de tiempo, no se permite que este fenómeno siga ocurriendo. Esto quiere decir que una vez que esta deuda vaya desmenuzándose y disminuyendo, no se le permitirá venir a molestar nuevamente, porque la cultivación de Falun Dafa permite que uno haga progresos rápidos y atraviese niveles comparativamente más rápido.

Hay otra forma de interferencia demoníaca. Es sabido que por medio de nuestra práctica del gong, nuestro tianmu puede abrirse. Alguien con su tianmu abierto podría ver algunas escenas o caras espantosas mientras practica en su casa. Algunos llevan el cabello largo y desarreglado; otros desean pelear contigo e incluso hacen varios movimientos bastante temibles. A veces, mientras se practica gong uno puede ver a todos estos adhiriéndose fuera de la ventana, lo cual resulta muy aterrador. ¿Por qué surgen tales situaciones? Son todas formas de interferencia demoníaca. Sin embargo, tales circunstancias rara vez se dan en nuestra escuela de Falun Dafa; digamos que ocurren aproximadamente en un uno por ciento. La mayoría no se enfrenta con estas situaciones, ya que no beneficia a nuestra práctica y por lo tanto no se permite que interfieran contigo de tal modo. Esta clase de interferencia es un fenómeno muy frecuente en otras prácticas comunes de cultivación y dura mucho tiempo. A causa de esto, algunos simplemente no pueden practicar gong, porque quedan muy asustados. Usualmente alguien por la noche elige un ambiente muy tranquilo para practicar gong y al ver a una persona parada enfrente, que no parece ni humano ni fantasma, se queda tan espantado que no se atreve a continuar con su práctica. En general, este fenómeno no ocurre en nuestro Falun Dafa. Sin embargo, existen excepciones aisladas. Las situaciones de algunas personas son extremadamente particulares.

Existe otra clase de práctica -una vía que cultiva el interior y el exterior- que consiste en practicar artes marciales y cultivarse internamente. Tal tipo de práctica es notablemente más vista en la Escuela Dao. Cuando uno aprende tal sistema de gong, se encuentra frecuentemente con esta clase de demonio. Esto no se encuentra en las vías de cultivación comunes, salvo en las artes marciales y aquellas de la cultivación integrada de las formas interna y externa. El caso es que el practicante es desafiado a un combate. Esto sucede porque hay muchos practicantes daoístas en el mundo y entre ellos muchos practican artes marciales, cultivándose en forma interna y externa. Aquellos que practican artes marciales también pueden incrementar su gong. ¿Por qué? Porque después de despojarse de sus corazones de fama y fortuna, así como de otros corazones, el gong también se incrementa. Sin embargo, el corazón de contender y competir contra otros tarda bastante en ser abandonado y es descartado más tardíamente. Por eso, uno es propenso a confrontar contra otros y esto aun se manifiesta en ciertos niveles. Sentado en meditación, aún en trance, él puede saber quién está practicando. Entonces, su espíritu original sale del cuerpo físico a buscar esa persona para competir con ella, a fin de determinar quién tiene más alto gongfu, y se desenlaza un combate. Esta situación también ocurre en otras dimensiones, donde otros lo buscan para competir y luchar. Si él rechaza la pelea, los otros realmente querrán matarlo. Por eso, se produce un enfrentamiento entre los dos. Tan pronto como este practicante se duerme, alguien viene a buscarlo para un combate, haciéndole imposible descansar en toda la noche. En realidad, éste es el momento para que él abandone su corazón de competir con otros. Si él no puede desechar este corazón de competencia, se quedará para siempre en tal estado, y si continúa así por mucho tiempo, aun pasados los años, no va a poder sobrepasar este nivel, lo cual hará que esa persona no pueda practicar gong, y su cuerpo físico tampoco pueda soportarlo. El consumo de energía es tan grande que su cuerpo físico puede quedar incapacitado. Por eso, esta situación se plantea comúnmente en los sistemas de cultivación integrada, interna y externa. Nuestro sistema de cultivación interna no tiene tal situación ni está permitido que esto suceda. Estas distintas formas de interferencias, sobre las que hablé, son relativamente comunes.

Hay otra forma de interferencia demoníaca, con la que puede encontrarse cada persona, incluido cada practicante de nuestra vía de cultivación. Encontrarse con algún tipo de demonio de la lujuria. Esta cosa es muy seria. Debido a que en la sociedad de la gente común existe la vida matrimonial, la sociedad humana puede procrear las generaciones siguientes; la humanidad se desarrolla de este modo. En la sociedad humana existe justamente el qing, y por eso, la gente común considera que este tipo de cosas está de acuerdo con los principios del Cielo y la Tierra. Como los seres humanos tienen qing, el enojarse es un qing, alegrarse es qing, amar es qing, odiar es qing, querer hacer algo es un qing, no querer hacerlo aun es qing, pensar quién es bueno o quién es malo y tener ganas de hacer algo o no, todos son qing. La gente común vive para sus qing. Entonces, siendo practicante de gong, una persona sobrenatural, ya no debes usar tal principio para evaluar, sino que tienes que romper y sobrepasar esta cosa. Debemos tomar con ligereza los muchos corazones de apego que nacen del qing y al final abandonarlos totalmente. Los deseos, la lujuria y cosas así, pertenecen a los corazones humanos de apego, todos los cuales deben ser abandonados.

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