¿Qué es una persona de gran cualidad innata? Hay una diferencia entre una persona de gran cualidad innata y otra con buena o pobre cualidad innata. Es extremadamente difícil encontrar a una persona de gran cualidad innata. Tal persona sólo nace tras un período histórico bastante largo. Desde luego, una persona de gran cualidad innata debe tener de en gran cantidad y un enorme campo de materia blanca. Esto es seguro. Al mismo tiempo, esta persona debe también poder soportar la amargura entre las amarguras, tener un corazón de gran Ren, y ser capaz de sacrificarse. Asimismo, debe poder preservar su de, tener buena cualidad de iluminación, etcétera.

¿Qué significa soportar amarguras entre las amarguras? En la religión budista se cree que ser un humano es justamente amargo; siempre que seas un humano, tendrás que sufrir. Se cree que ninguna de las vidas físicas de todas las dimensiones tiene cuerpos como los de nuestra gente común. Por eso, en las otras dimensiones, no existen la enfermedad, ni los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Consecuentemente, tampoco existe el sufrimiento. En otras dimensiones pueden flotar, ya que no tienen peso; es muy bello y prodigioso. Debido justamente a este cuerpo, una persona común tiene estos inconvenientes: no puede soportar el frío, el calor, la sed, el hambre ni el cansancio, y también tiene los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. En cualquier situación, nunca te sientes cómodo.

En un informe de cierto periódico, leí que durante un terremoto en Tangshan, murieron muchas personas, pero algunas fueron rescatadas. A este grupo de personas les hicieron una encuesta sociológica especial. Se les preguntó cómo se sintieron al estar cerca de la muerte. Inesperadamente, todos ellos mencionaron un mismo y peculiar estado: en el instante de la muerte, nadie sintió miedo. Por el contrario, todos experimentaron una repentina sensación de liberación y cierta excitación latente. Algunas personas se sintieron repentinamente libres de la atadura del cuerpo y flotaron ligera y maravillosamente en el aire, e incluso vieron sus propios cuerpos. Otros vieron vidas físicas de otras dimensiones, y algunos se fueron a éste o aquél lugar. Todos mencionaron una sensación de liberación en ese instante, una especie de excitación latente, y sin ningún sufrimiento. Esto quiere decir, que tener un cuerpo físico ya es por sí mismo un sufrimiento. Sin embargo, todos nosotros salimos de esta manera del vientre materno, así que no somos conscientes de lo amargo que es.

Digo que el hombre tiene que soportar amarguras entre amarguras. El otro día conté que el concepto de espacio-tiempo de los humanos es diferente al de otro espacio-tiempo mayor. Un shichen en nuestra dimensión son dos horas, lo cual en la otra dimensión equivale a un año. Allí dicen que quienquiera que practique gong bajo estas condiciones tan duras es verdaderamente excepcional. Afirman que sólo por tener el corazón de buscar el Dao y desear cultivarse, tal persona es simplemente extraordinaria. Con tanto sufrimiento, todavía preserva su naturaleza original y desea cultivarse para retornar a su origen. ¿Por qué se puede ayudar incondicionalmente a un cultivador? Éste es el motivo. Cuando alguien permanece toda la noche meditando sentado en la dimensión de la gente común, quienes lo ven dicen que ese individuo es realmente extraordinario porque ya ha permanecido sentado allí por seis años. Esto es así porque un shichen, es decir, dos horas en nuestra dimensión, equivale a un año en la otra dimensión. Nosotros, los seres humanos, vivimos en una dimensión extremadamente singular.

¿Cómo aguanta uno las amarguras entre amarguras? Por ejemplo, un día alguien va a trabajar. Su entidad laboral no marcha bien, tiene más personal que empleos y no puede continuar más; debe reestructurarse, revisar los contratos de trabajo y despedir al personal sobrante. Él es uno de las que repentinamente se queda sin su tazón de arroz. ¿Cómo se sentirá? Sin sueldo, ¿cómo se ganará la vida? Él no sabe hacer otro trabajo. Regresa a su casa deprimido, y apenas llega, encuentra que un anciano de su familia ha caído gravemente enfermo. Con gran urgencia lo lleva al hospital y con mucha dificultad consigue dinero prestado para internarlo. Apenas regresa a su casa para preparar algunas cosas de uso diario para el anciano, cuando un maestro de la escuela llega y le dice: «Su hijo ha golpeado gravemente a un compañero de escuela, vaya a verlo de inmediato». Justo después de resolver ese problema, regresa a su casa, y apenas se sienta, lo llaman por teléfono informándole: «Tu mujer tiene un amante». Por supuesto, no todos se encontrarán con tales problemas. Una persona común no podría soportar sufrir de esa manera y pensaría: «¿Para qué vivir? Busco una soga y me cuelgo, ¡no quiero vivir más!, ¡así acabaré con todo!». Dije que un ser humano tiene que ser capaz de soportar amarguras entre amarguras; desde luego, no necesariamente se presenta de la manera que he narrado. No obstante, la conspiración y la pelea entre la gente, los conflictos de xinxing y las contiendas por intereses personales, no son menores que esos problemas. Cuántas personas viven por una bocanada de qi y se cuelgan cuando no pueden soportarlo más. Por esta razón, tenemos que cultivarnos en un ambiente así de complicado, y ser capaces de aguantar las amarguras entre amarguras y al mismo tiempo mantener un corazón de gran Ren.

¿Qué es un corazón de gran Ren? Como practicante de gong, debes ante todo ser capaz de no devolver el golpe al ser golpeado, ni devolver la injuria al ser injuriado; debes tener Ren. De otro modo, ¿qué clase de practicante de gong serías considerado? Alguien dijo: «Me resulta difícil ser tolerante, pues tengo mal temperamento». Si es así, entonces cambia. Un practicante de gong debe tener Ren. Hay quienes incluso echan chispas de impaciencia cuando educan a sus hijos y es tan ruidoso que hasta estremece al Cielo. No tienes que actuar de esa manera cuando educas a tus hijos. Tú mismo realmente no deberías enfadarte; educa a tus hijos con más racionalidad. Así, podrás educarlos verdaderamente bien. Si ni siquiera puedes sobrepasar estas pequeñeces sin enojarte, ¿cómo puedes incrementar tu gong? Alguien dice: «Si me dieran un puntapié en la calle, lo soportaría porque nadie me conoce». Digo que eso no es suficiente; tal vez, en el futuro alguien te dé dos bofetadas en la cara, deshonrándote frente a alguien por quien más sientes miedo de perder la cara. Esto sucederá para ver cómo tratas este asunto y si lo puedes tolerar o no. Si logras tener Ren, pero no puedes dejar el corazón, así tampoco va. Todos saben que después de alcanzar el nivel de luohan, el corazón de uno permanece tranquilo ante cualquier suceso y se descuidan todas las cosas de la gente común; uno está siempre alegre y feliz, de buen humor y sin preocupaciones, sin importar cuánto uno pierda. Si realmente puedes estar así, ya habrás alcanzado el grado elemental del estado de fruto de luohan.

Alguien dijo: «Si practicamos Ren a tal extremo, la gente común dirá que somos demasiado cobardes y que resulta muy fácil aprovecharse de nosotros». Yo digo que esto no es cobardía. Todos deben pensar en esto: hasta entre la gente común las personas de edad avanzada y las de alto nivel cultural prestan atención al autodominio y no actúan como otros. Nuestros practicantes deben hacerlo aún mucho mejor, ¿cómo puede eso ser considerado cobardía? Debo decir que esto es una manifestación de gran Ren y la expresión de una firme voluntad. Sólo un practicante de gong puede tener este corazón de gran Ren. Hay un dicho: «Cuando se encuentran dos pendencieros, desenvainan sus espadas para luchar». Para una persona común, es natural que si tú me insultas, yo te insulto, y si tú me pegas, te devuelvo el golpe. Una persona común es simplemente así. ¿Puedes considerarla un practicante de gong? Como cultivador, si no tienes una voluntad firme y no puedes controlarte, no podrás actuar con Ren.