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Entonces, ¿cómo se pueden ver las cosas detrás del cuerpo de una persona? Con un espejo tan pequeño, ¿cómo pueden reflejarse todas las cosas alrededor del cuerpo? Todos saben que cuando nuestro tianmu está abierto por encima del nivel de la visión del ojo celestial y está a punto de llegar al nivel de la visión del ojo sabiduría, ya está cerca de atravesar nuestra dimensión. Justamente en ese momento, cuando la abertura es inminente, el tianmu experimenta un cambio: cuando miras objetos físicos, todos han desaparecido. Las personas y las paredes, todo desaparece. No queda nada ni existe materia. Es decir, que si miras en la profundidad de esta dimensión específica, descubres que la gente ya no existe; sólo hay un espejo parado dentro de la esfera de tu campo dimensional. Este espejo en tu campo dimensional es tan grande como el espacio entero de tu campo dimensional. Así que mientras el espejo gira una y otra vez en el campo, no hay lugar que no pueda reflejarse en él. Siempre que estas cosas existan en el universo, tendrán su reflejo correspondiente en este campo. Llamamos a esto la capacidad de gong de la visión remota.

Cuando se estudia el cuerpo humano para comprobar esta capacidad de gong, es usual que se la desacredite fácilmente. La razón de su rechazo es la siguiente: por ejemplo, a una persona le piden que diga qué está haciendo el pariente de alguien en su casa de Beijing. Después de darle el nombre del pariente y algunos datos generales, la persona lo ve. Da una descripción del edificio, cómo entrar por la puerta, la habitación, y la ubicación de los muebles. Toda su descripción es correcta. ¿Qué está haciendo el pariente? «Está escribiendo», responde. A fin de verificarlo, el investigador llama por teléfono al pariente y le pregunta: «¿Qué estás haciendo ahora mismo?» «Estoy comiendo», responde. ¿No se contradice esto con la repuesta de la otra persona? Éste es el motivo por el cual dicha capacidad de gong era negada en el pasado. Sin embargo, el ambiente que él había visto lo acertó con exactitud. Existe una diferencia de tiempo entre la dimensión nuestra -a la cual llamamos espacio-tiempo- y aquella dimensión donde existen las capacidades de gong. Existen también diferentes conceptos de tiempo en las dos dimensiones. Recién el pariente estaba escribiendo algo y ahora está comiendo; existe tal diferencia de tiempo. Por eso, si al investigar el cuerpo humano, los científicos basan sus deducciones y estudios en teorías convencionales y lo hacen de acuerdo con la ciencia actual, no obtendrán éxito ni siquiera en diez mil años. Estas cosas simplemente son sobrenaturales, por eso el hombre necesita cambiar su mentalidad y no debe seguir interpretándolas de la misma manera.

Suming tong gongneng, capacidad de gong para ver el pasado y el futuro

Hay otra capacidad de gong relacionada directamente con el tianmu, llamada suming tong. En la actualidad hay seis capacidades de gong reconocidas públicamente en el mundo, entre ellas, el tianmu, la visión remota y suming tong. ¿Qué es suming tong? Es una capacidad con la que uno puede conocer el futuro y el pasado de una persona. Si la capacidad es poderosa, se puede llegar a conocer el apogeo y la decadencia de una sociedad; si la capacidad es aún más poderosa, es posible observar las normas y el orden de los cambios en el cuerpo celestial entero. Ésta es la capacidad de gong de suming tong. Debido a que la materia se mueve siguiendo cierto orden y determinadas normas, cualquier objeto de una dimensión particular tiene su forma de existencia en muchas, muchas otras dimensiones. Por ejemplo, cuando el cuerpo de una persona hace un movimiento, las células en su cuerpo se mueven también con él, y en un nivel microcósmico todas las moléculas, protones, electrones y las partículas, muy, pero muy microscópicas, se mueven también. Sin embargo, tienen su propia forma de existencia independiente, y un tipo de cambio también ocurre en las formas de los cuerpos que existen en otras dimensiones.

¿Acaso no mencionamos que la materia nunca se extingue? Dentro de una dimensión específica, cualquier cosa que una persona hace -e incluso cuando alguien mueve su mano- todo tiene existencia material, y todo lo hecho deja una imagen y un mensaje. En otras dimensiones, esto nunca se extingue y existe allí para siempre. Una persona que posee capacidades de gong puede saber lo acontecido en el pasado con sólo echar un vistazo a las imágenes allí existentes. Cuando en el futuro eches una mirada, después de haber desarrollado la capacidad de gong de suming tong, esta forma de la clase que hoy estoy dando aquí existirá todavía y ya existe allí simultáneamente. Cuando nace una persona, su vida entera ya existe allí simultáneamente en una dimensión especial donde no hay concepto de tiempo. Para algunas personas, existe allí incluso más de una vida.

Algunas personas pueden pensar: ¿no son necesarios entonces nuestros esfuerzos individuales para cambiarnos a nosotros mismos? Ellos no pueden aceptar esto. De hecho, los esfuerzos personales sí pueden cambiar pequeñas cosas de la vida. Algunas cosas menores pueden ser modificadas a través de esfuerzos personales, pero es precisamente debido a tus esfuerzos por cambiarlas que puedes obtener el yeli. De otro modo, el asunto de crear ye no existiría, ni tampoco el problema de hacer algo bueno o algo malo. Cuando alguien insiste obstinadamente en actuar de una determinada manera, saca ventajas de otros y comete hechos malos. Por consiguiente, ésta es la razón por la cual en tu cultivación repetidamente se pone énfasis en que debes seguir el curso natural, porque de otro modo, debido a tus esfuerzos harás daño a otras personas. Si originalmente tu vida carecía de algo y obtienes aquello que en la sociedad pertenece a otra persona, contraerás una deuda con ella.

En cuanto a los asuntos mayores, una persona común no puede cambiarlos en absoluto. Sin embargo, sí hay una manera de hacerlo. Si alguien solamente hace cosas malas y nada más que malas, él puede así cambiar su vida. Pero se enfrentará a una destrucción completa. Desde un nivel alto, vemos que cuando un ser humano muere, su espíritu original no se extingue. ¿Por qué no se extingue? En realidad, observamos que una vez muerto, el cuerpo en la morgue no es más que una masa de células humanas de esta dimensión nuestra. Todos los tejidos de células de los órganos internos y de todo el cuerpo de esta dimensión han decaído, mientras que en otras dimensiones los cuerpos compuestos por partículas más pequeñas que las moléculas, átomos o protones, no están muertos en absoluto, sino que están en otras dimensiones y siguen existiendo aún en esas dimensiones microcósmicas. Por el contrario, una persona que hace toda clase de maldades se enfrenta con una completa desintegración de todas sus células. En la religión budista esto se llama extinción de cuerpo y alma.

Hay otra manera -la única- en que uno puede cambiar su vida. Que esta persona, de ahora en adelante, tome el camino de la cultivación. ¿Por qué puede ser cambiada su vida en cuanto comienza a cultivarse? ¿Quién es capaz de lograr esto fácilmente? Una vez que esta persona desea transitar un camino de cultivación, tan pronto como surge este deseo, brilla como oro, estremeciendo al mundo en las diez direcciones. El concepto de la Escuela Fo sobre el universo está expresado en la exposición de las diez direcciones. A los ojos de los seres de altos niveles, el propósito de la vida de un ser humano no es para ser tal. Ellos consideran que la vida humana se produce dentro del espacio cósmico y tiene la misma naturaleza del universo; es benevolente y buena y está compuesta por esta materia de Zhen-Shan-Ren. Pero esta vida también tiene relaciones grupales y durante sus interacciones sociales deja de ser buena y por eso se encamina hacia abajo. A medida que empeora, le resulta imposible permanecer en el nuevo nivel y desciende otra vez de nivel. Cae, cae y cae, y finalmente cae al nivel del hombre común.

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