¿Por qué existe un campo sobre las estatuas de fo? Muchas personas no pueden explicarlo. Hay quienes dicen que es porque los monjes les leen las escrituras, en otras palabras, que es el campo formado por la cultivación de los monjes frente a la estatua. Sea un monje o cualquier persona, quien se esté cultivando, la energía se dispersa sin dirección determinada. En este caso, el suelo, el techo y las paredes del salón de veneración deberían tener el mismo campo en iguales extensiones. Entonces, ¿por qué es tan fuerte el campo justamente sobre la estatua de fo? En particular, existe con frecuencia un campo sobre las imágenes de fo esculpidas en lo profundo de las montañas, en ciertas cuevas o en las imágenes de fo esculpidas en rocas. ¿Por qué aparece este campo? Algunos lo interpretan de una u otra manera, pero nunca pueden explicarlo claramente. En realidad, una estatua de fo tiene un campo debido a que sobre ésta se encuentra el fashen de algún ser iluminado. El fashen del ser iluminado se encuentra sobre ella y por eso la estatua tiene energía.

Sea Sakya Muni o la Pusa Guanyin, si ellos existieron en la historia, piensen en esto: ¿acaso no fueron ellos también practicantes de gong mientras se cultivaban? Cuando una persona se cultiva hasta determinado nivel alto, más allá de la cultivación del Fa fuera del mundo, se generan los fashen. El fashen nace en el área del dantian; está compuesto por Fa y gong y se manifiesta en otras dimensiones. El fashen posee su propio poder, pero su conciencia y sus pensamientos están bajo el control del cuerpo principal. Sin embargo, el fashen es en sí mismo una vida individual, completa, independiente y real, debido a lo cual puede hacer cualquier cosa en forma independiente. El fashen hace exactamente lo mismo que la conciencia principal de la propia persona haría. Si una persona hace las cosas de cierta manera, su fashen lo hará igual. Éste es el fashen al que nos referimos. Las cosas que yo quiero hacer -por ejemplo, reajustar los cuerpos de los discípulos míos que se cultiven genuinamente- son realizadas totalmente por mis Fashen. Los fashen pueden hacer esto porque no llevan el cuerpo de una persona común y pueden manifestarse en otras dimensiones. Esta vida física tampoco permanece fija e inalterable, sino que puede hacerse grande o pequeño. A veces, el fashen se hace muy grande, tan grande que no se puede ver su cabeza entera; a veces se hace muy pequeño, tan pequeño que es más diminuto que una célula.

Las estatuas de fo que se hacen en las fábricas son sólo trabajos artísticos. Kaiguang es invitar al fashen de un fo a la estatua de fo para después venerarlo como un cuerpo tangible entre la gente común. Cuando un practicante tiene este corazón de respeto y reverencia, durante su práctica de cultivación, el fashen en la estatua de fo lo salvaguarda, cuida y protege. Éste es el propósito real del kaiguang. Esto sólo puede hacerse mediante un pensamiento recto emitido en una ceremonia formal de kaiguang, con la ayuda de un gran ser iluminado de nivel muy alto, o una persona cultivada en un nivel muy elevado que tenga este poder.

En los templos se requiere que las estatuas de fo pasen por kaiguang, y se dice que sin kaiguang las estatuas no sirven para nada. Hoy en día, esos monjes de los templos, los grandes maestros genuinos, ya no están en este mundo. Después de la “gran revolución cultural”, esos monjes de menor rango que no recibieron enseñanzas verdaderas dirigen ahora los templos. Hay muchas cosas que se perdieron. Si preguntas a uno de ellos cuál es el propósito del kaiguang, te responderá que después del kaiguang la estatua de fo ya puede cumplir su función, pero no podrá explicarte específicamente cómo funciona. Por eso, él sólo realiza una ceremonia colocando un pequeño texto de las escrituras dentro de la estatua de fo, lo sella con papel y recita algún texto a la estatua, diciendo que el kaiguang es esto. Pero, ¿puede esto acaso lograr el propósito del kaiguang? Esto depende de la manera en que se reciten las escrituras. Sakya Muni habló del pensamiento recto, se debe recitarlas en total concentración para poder sacudir realmente al mundo de su vía de cultivación y atraer a un ser iluminado. Cuando el fashen de ese ser iluminado sube a la estatua de fo, el propósito del kaiguang está realizado.

Mientras recitan allí las escrituras, algunos monjes piensan: «¿Cuánto me pagarán por el kaiguang?». Y recitan las escrituras pensando: «Fulano es tan malo conmigo». Allá en los templos también compiten y tejen intrigas. En el presente período final del Fa, es imposible no admitir que este fenómeno exista. Aquí no estamos criticando a la religión budista, pero en el período final del Fa, algunos templos no son puros ni tranquilos. Cuando estas cosas aparecen en la mente del monje, emitirá pensamientos muy malos. ¿Cómo puede venir un ser iluminado? Así no se puede alcanzar de ningún modo el propósito del kaiguang. Pero esto no es absoluto, también se destacan algunos templos y monasterios daoístas que son buenos.

En cierta ciudad, vi a un monje con manos sucias y de un color muy oscuro colocando una escritura dentro de la estatua de fo y sellándola descuidadamente. Después de mascullar unas pocas palabras, consideraba que el kaiguang ya estaba listo. Después, tomaba otra estatua y mascullaba nuevamente unas pocas palabras. Cobraba cuarenta yuanes por kaiguang. Hoy en día, los monjes también toman el kaiguang como una mercancía y hacen fortuna por este medio. Pude ver que el kaiguang no había sido hecho; ellos no pueden realizar el kaiguang en absoluto. Hoy en día, los monjes hasta han llegado a tal cosa. ¿Qué más he visto? En un templo, una persona que parecía un religioso budista estaba por hacer kaiguang a una estatua de fo. Tomó un espejo y lo dirigió hacia el sol, haciendo que la luz del sol se refleje sobre la estatua. Luego dijo que el kaiguang ya estaba hecho. ¡Esto ya llega a un extremo muy ridículo! En el presente, la religión budista se ha desarrollado hasta ese punto y encima, esto es un fenómeno bastante común.

En la ciudad de Nanjing se construyó una gran estatua de fo en bronce y se la erigió sobre la colina de la isla Lantau, en Hong Kong. Muchos monjes de todas partes del mundo vinieron para hacerle kaiguang a la estatua. Uno de ellos sostuvo un espejo apuntando al sol e hizo reflejar la luz solar sobre la cara de la estatua, declarando que eso era kaiguang. Hacer tal cosa en una ceremonia tan grande y en una ocasión tan solemne, ¡siento que esto es realmente triste! No es extraño que Sakya Muni dijera: «Llegando al período final del Fa, incluso los monjes tendrán dificultades para salvarse a sí mismos; salvar a otros les resultará aún más difícil». Además, muchos monjes interpretan las escrituras de la religión budista desde su propia perspectiva. Incluso hasta pueden encontrarse las escrituras de la Señora Madre Reina en los templos. Hoy en día en los templos han entrado escrituras que no son de la enseñanza budista y esto ha generado mucho caos y gran confusión. Por supuesto, todavía hay monjes que practican la cultivación genuinamente y que son aún bastante buenos. En realidad, kaiguang significa invitar al fashen de un ser iluminado a quedarse sobre la estatua de fo; esto es kaiguang.

Entonces, si en una estatua de fo no se logra el kaiguang, no debe ser venerada. Venerar tal estatua traería consecuencias muy graves. ¿Qué tipo de consecuencias graves? Hoy en día, los científicos que estudian la ciencia del cuerpo humano han descubierto que la intención y el pensamiento del cerebro humano pueden generar cierto tipo de materia. Desde un nivel muy alto, podemos ver que realmente esto es un tipo de materia. Sin embargo, no se parece a la forma de las ondas eléctricas del cerebro que hemos identificado en nuestras investigaciones, sino a la forma de un cerebro humano completo. Normalmente, cuando una persona común piensa en algo, emite algo con la forma de un cerebro, que se dispersa poco después de ser emitido, porque carece de energía. Pero la energía de un practicante de gong se conserva por mucho más tiempo. Esto no significa que la estatua de fo ya tenga una mente al salir de la fábrica, no es así. Algunas estatuas de fo que no han pasado por el proceso del kaiguang tampoco obtienen el kaiguang tan sólo llevándolas al templo. Si el kaiguang es efectuado por un maestro de qigong falso o de prácticas perversas, esto es aún más peligroso, porque serán los zorros y las comadrejas quienes se subirán a la estatua de fo.