Entonces, ¿por qué se produce tal situación de que uno se cultive más alto que fo? No se puede comprenderlo así superficialmente; el gong es ciertamente muy alto. Esto es porque cuando uno se cultiva a un nivel muy elevado y llega a abrir su gong y alcanzar la iluminación, el gong es realmente muy alto. En el instante justo antes de abrirse el gong y obtener la iluminación, un ochenta por ciento del gong es quebrado junto con el estándar del xinxing y esta energía se utiliza para aprovisionar el mundo de uno, el propio mundo. Todos ustedes saben que el gong de un cultivador, especialmente junto con el estándar de su xinxing, es el resultado de la cultivación y los muchísimos sufrimientos soportados durante toda la vida, templándose en duras circunstancias. Por eso, este gong es extremadamente valioso. El ochenta por ciento de esta cosa tan preciosa se usa para aprovisionar su mundo. Como resultado, cuando en el futuro triunfe en su cultivación, obtendrá lo que quiera con sólo extender las manos. Tendrá cualquier cosa que desee y podrá hacer cualquier cosa que quiera y en su mundo habrá de todo. Esto se debe a su poderosa virtud, que él mismo habrá logrado cultivándose a través de los sufrimientos soportados.

Esta energía suya puede transformarse en cualquier cosa que él quiera. Por eso, cuando un fo desea tener algo, comer alguna cosa o divertirse con lo que sea, él lo tiene. Esto se debe a su propia cultivación; esto es su estado de fo. Sin esta cosa, uno no podría tener éxito en su cultivación. Para entonces se puede decir que uno tendrá su propio mundo y con sólo el veinte por ciento restante del gong, alcanzará la perfección y obtendrá el Dao. Aunque de su gong sólo quede un veinte por ciento, su cuerpo no estará encerrado. Cuando se vaya, él puede llevarse o no el cuerpo, pero este cuerpo ya estará transformado por la materia de alta energía. Para ese entonces, se manifiestan grandes poderes divinos de potencia inigualable. En cambio, durante la práctica de cultivación entre la gente común, las capacidades de gong generalmente están encerradas y la persona no tiene tanto poder. Por muy alto que fuese su gong, también tendría que ser restringido; ahora esto ya es diferente.

El símbolo de nuestro Falun Dafa es el Falun. Alguien con capacidades de gong puede ver que este Falun está girando. El pequeño emblema de Falun nuestro también gira del mismo modo. Nos cultivamos bajo la guía de la naturaleza cósmica, Zhen-Shan-Ren y de acuerdo con los principios de evolución del cosmos. Por lo tanto, este gong que practicamos es realmente enorme. En cierto sentido, el emblema Falun es una miniatura del universo. La Escuela Fo considera al universo según el concepto de un mundo de diez direcciones con cuatro caras y ocho direcciones. Algunos pueden ver un pilar de energía por encima y por debajo del Falun. Por eso, con la parte de arriba y con la de abajo, se forman justamente las diez direcciones que constituyen este universo, representando así el concepto de la Escuela Fo que abarca todo el universo.

Por supuesto, este universo está compuesto por innumerables galaxias, incluyendo nuestra Vía Láctea. Todo el universo está en movimiento, así como también todas las galaxias dentro de éste. Por eso, los símbolos taiji y los pequeños signos también están girando. El Falun entero gira y asimismo lo hace el signo grande en el centro. En cierto sentido, esto simboliza nuestra galaxia de la Vía Láctea. Al mismo tiempo, dado que somos de la Escuela Fo, se puede ver en la superficie del Falun, el símbolo de la Escuela Fo en el centro. Todas las diferentes materias tienen sus formas de existencia en otras dimensiones. En tales dimensiones, el proceso de la transformación y las formas de existencia son muy abundantes y complejas. Este diagrama de Falun es la miniatura del universo y tiene también su propia forma de existencia y proceso de transformación en todas las otras dimensiones. Por lo tanto, yo digo que es un mundo.

Cuando el Falun gira en el sentido de las agujas del reloj puede absorber automáticamente la energía del universo, y cuando lo hace en sentido contrario puede emitir energía. El giro interno (en el sentido de las agujas del reloj) lo salva a uno, mientras que el giro externo (en el sentido contrario al de las agujas del reloj) salva a los demás. Esto constituye una característica especial de nuestra vía de gong. Algunos preguntan: «Nosotros somos de la Escuela Fo, ¿por qué hay signos taiji?, ¿no pertenece el taiji a la Escuela Dao?». Dado que nuestra práctica de gong es tan inmensa que equivale a la cultivación del universo entero, piensen entonces en esto: hay dos grandes escuelas en este universo, la Escuela Fo y la Escuela Dao. Si excluimos a cualquiera de las dos, no se puede constituir un universo íntegro y no se podría decir que el universo esté completo. Por eso, tenemos aquí las cosas de la Escuela Dao. Algunos dicen: «No sólo están la Escuela Fo y la Escuela Dao; existen aun el cristianismo y el confucionismo, además de otras religiones». Les digo a todos que cuando la cultivación del confucionismo llega a un nivel extremadamente alto, pertenece a la Escuela Dao, mientras que a muchas religiones occidentales, después de cultivarse a niveles altos, se las clasifica dentro de la Escuela Fo y pertenecen al mismo sistema. Sólo existen estos dos grandes sistemas.

Entonces, ¿por qué hay aún dos dibujos de taiji con sus mitades superiores rojas y sus mitades inferiores azules, y otros dos dibujos de taiji con sus mitades superiores rojas y sus mitades inferiores negras? Sabemos que generalmente el taiji está compuesto por dos materias: negra y blanca; los dos qi, de yin y yang. Ese conocimiento proviene de un nivel muy poco profundo porque hay diferentes manifestaciones en diferentes dimensiones. En el nivel más alto, sus colores se manifiestan de esta forma; generalmente consideramos que el Dao tiene estos colores, con la parte superior roja y la inferior negra. Damos un ejemplo: al abrirse los tianmu de algunos de nuestros practicantes, descubren que el color rojo, a una dimensión de diferencia respecto a la nuestra, es verde, y el color dorado, violeta. Existe tal diferencia, es decir, los colores varían de dimensión a dimensión. El taiji con su parte superior roja y su parte inferior azul, pertenece a la Gran Vía del Gran Dao Original, que incluye la vía de cultivación de la Escuela Qimen. Los cuatro pequeños signos en los cuatro lados pertenecen a la Escuela Fo y son iguales al signo del centro. Todos ellos pertenecen a la Escuela Fo. Los colores de este Falun son comparativamente más resplandecientes y hermosos. Tomamos este Falun como el emblema de Falun Dafa.

El Falun que vemos a través de nuestro tianmu no tiene necesariamente estos colores; el color de fondo puede variar, pero el diagrama no cambia. Cuando el Falun que planto en el área de tu abdomen inferior gira, los colores que ves con tu tianmu pueden ser rojo, violeta, verde, o quizás sin color. Los tonos rojo, anaranjado, amarillo, verde, celeste, azul y violeta que están en el fondo cambian continuamente. Como resultado, puedes ver otros colores. Pero los signos como así también los colores y dibujos de taiji no cambian. Pensamos que este color de fondo se ve mejor, y por eso lo fijamos. Una persona con capacidades de gong puede ver diversas cosas atravesando esta dimensión.

Algunos afirman que este signo se parece al de Hitler. Les digo que este signo en sí mismo no tiene ninguna connotación de concepto de clases sociales. Hay quien dice: «Si inclino esta esquina hacia ese lado, es igual al de Hitler». Eso no tiene relevancia, pues el signo gira tanto hacia ese lado como también hacia el otro. Nuestra sociedad humana empezó a conocer ampliamente este signo hace dos mil quinientos años, en época de Sakya Muni. Desde el tiempo de Hitler, en la Segunda Guerra Mundial hasta nuestros días, sólo han pasado unas décadas. Él usurpó este signo, pero su color es distinto del nuestro. Era negro y el signo apuntaba hacia arriba en posición vertical. Eso es todo sobre este Falun; sólo hemos hablado sobre su forma superficial.