4. Территориальное деление и другие признаки. Если вожди племен или цари разных государств управляют своими территориями, то люди думали, что так должно быть и в мире сверхъестественных существ. Поэтому они допускали параллельное существование иерархической системы богов у разных народов. Если можно делить людей на глупых и мудрых, простых и знатных, добрых и недобрых, то, по понятию людей того времени, и боги должны были быть такими. Языческий мир допускает такую возможность в своем мировоззрении.

Политеизм проявился в обществе не только в вере людей в существование иерархической системы богов в невидимом мире, но и в том, что в мире видимом, материальном каждый из этих богов имел свое изображение. Изображения богов, созданные из камня, дерева или металла, в виде человека, животного, птицы или другого живого существа, называются идолами. Слово «идол» по-гречески означает образ, вид. В некотором смысле всякая вещь или идея могут стать для человека идолом, если он поставит их на место истинного Бога и сделает предметом поклонения. Идол — это видимое изображение божества, в котором, по мнению идолопоклонников, живет его дух.

Главным образом речь здесь пойдет о Вавилонии и Ассирии. Эти государства граничили друг с другом, и поэтому их религии во многом были схожи.

Верховным богом Месопотамии вначале считался Ану, главный храм которого находился в городе Урук. Но когда правитель соседнего города Ниппур покорил жителей Урука, главным богом стал Энлиль. Некоторые считали его сыном Ану, другие верили, что он был сыном первой божественной четы — Энки и Нинки.

Затем в результате войн главными богами Месопотамии стали: в Вавилонии бог Мардук, а в Ассирии бог Ашур (Ассур). Важным божеством был также Эа. Он считался богом мудрости и морей. В известном эпосе «Гильгамеш», в котором дано описание всемирного потопа, именно он, бог морей Эа, играет важную роль.

Мардук возглавлял пантеон вавилонских богов. Ему посвящали песни и возносили молитвы. В последней главе вавилонского эпоса Мардук восхваляется как бог, «освещающий ночь». Согласно эпосу, Мардук создал небесный купол и покрывало для подземных вод из двух частей разрубленной им пополам Тиамат, дракона женского пола, которая была одним из двух драконов тьмы и хаоса.

Более низкое положение занимали боги Солнца, Луны и других планет, включая Иштар, считавшейся богиней планеты Венера. Супруга главного бога Мардука, Иштар почиталась и как царица неба. Но особенно была известна Иштар как богиня плодородия. Ее культ половой любви был широко распространен по всему Ближнему Востоку, включая Египет, где ее называли Исидой.

Миф о любовных похождениях богини Иштар указывает на связь ее культа с чередованием сезонов года, которые делились на две половины. В первую входили осень и зима, когда природа замирает и растительность перестает приносить плоды, а во второй были весна и лето, когда все оживает и плодоносит.

В мифе рассказывается, что после смерти Таммуза, возлюбленного Иштар, она отправилась в преисподнюю, чтобы найти его. В ее отсутствие на земле исчезла любовь и все перестало расти и приносить плоды. Такое положение очень взволновало земных богов. Бог Эа послал вестника в преисподнюю, чтобы вызвать Иштар. Просьба была удовлетворена. Иштар обрызгали «водой жизни» и послали назад на землю, отдав ей одежду и украшения. Как только она вернулась, вся природа вновь ожила.

Поклонение богине Иштар проникло также и в Иудею. Мы читаем об этом в книгах пророков Иеремии и Иезекииля. Иеремия подтверждает, что люди называли ее богиней неба. Иудейские женщины совершали в ее честь возлияния и пекли пирожки. А Иезекииль говорит об обряде плача иудейских женщин в иерусалимском храме по Фаммузе (он же Таммуз), возлюбленному Иштар, которого она отправилась искать в преисподнюю.

Так как смерть Таммуза и уход Иштар считались причиной неурожая, то нужно было соблюдать плач по нему для обеспечения плодородия. Хуже всего то, что культ Иштар сопровождался половым распутством ее служителей и последователей. Поклонение израильского народа, знавшего истинного и святого Бога, богине Иштар и подобным культам вызывает удивление. В Библии много говорится о Вавилоне — как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Бог использовал могущество Вавилона, чтобы наказать Свой народ. В 586 г. до Р. X. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалим и увел в плен многих иудеев, которые пробыли в Вавилоне семьдесят лет, прежде чем смогли вернуться в свою страну.

Город Вавилон впитал в себя все, что неугодно истинному Богу. Мы читаем о чародействах и волшебствах, которые тут совершались, об астрономах и звездочетах, о вещателях в полнолуние и мудрецах, о тайноведах, гадателях и чародеях. История и археология подтверждают библейские сведения о религии Вавилона и его оккультизме.

Так как Солнце, Луна и другие планеты считались богами, то они были важны для религии. Вавилонские мудрецы изучали движение планет, чтобы по ним предсказывать судьбу людей и будущее. Они верили, что расположение планет в разные времена года имеет значение для различных занятий человека. Таким образом родилась религиозная псевдонаука — астрология. Сначала гороскопы не составляли. Они появились в Вавилоне позднее, в IV веке до Р. X. С тех пор эта оккультная система гадания распространилась по всему миру.

Кроме астрологии, вавилоняне давали советы и предсказывали будущее по печени или легким животных, по родинкам на лице человека, по его походке и речи, а также на основании рождения уродливых младенцев у людей или детенышей у животных. Вавилонские жрецы были не прочь использовать всякого рода предзнаменования. Библия, конечно, осуждает все это и считает оккультизм нечистого происхождения (Откр. 18:2).

Вавилонские оккультные науки широко распространены в настоящее время в Западной Европе, по всей Америке и в Австралии. Как и порнография, сегодня они проникают в страны Восточной Европы.

Древний Египет имел собственный пантеон богов, несмотря на то, что идеи Востока проникали и в эту страну. Главным богом Египта был Птах, чей храм был в городе Мемфисе. Его считали творцом мира и называли отцом и матерью. Птах был двуполым богом. В городе Гермополисе почитались брачные пары и других богов, которые в представлении людей были связаны с процессом творения. Этих богов было четыре пары: Нун и Наунет — боги воды и хаоса, Нух и Наухет — боги бесконечности, Кук и Каукет — боги тьмы и Амун и Амаунет — боги, непроницаемые для зрения. Творение живых существ приписывается богу искусства — Кхнуму, который сотворил людей из глины.

Что касается всеобщего почитания, главными богами Египта были Нил и бог солнца Ра. Ежегодный разлив Нила и благотворное сияние солнца были важными факторами для земледелия и обильного урожая. Поэтому люди считали реку Нил и солнце богами и усердно им поклонялись. Вместе с Нилом и Ра высокое почтение оказывали Осирису, богу растительности и загробного мира, а также злым богам Сету и Апофи. Кроме вышеперечисленных, египтяне почитали бога луны и богов разных звезд. Звезда Сириус, называемая богиней Сотис, предвещала полноводие Нила и символизировала растительность, которая произрастала после разлива вод реки Нил.

Население Египта ежегодно праздновало смерть и воскресение Осириса, который, подобно богине Иштар, управлял временами года. Согласно дошедшему до нас мифу, Осирис будучи великим фараоном, был предательски убит своим братом Сетом, который положил тело Осириса в ящик и бросил его в Нил. Водой тело прибило к дереву. Оно вросло в дерево вместе с ящиком. Дерево было срублено по приказу царя города Библос, и из него сделали колонну при постройке дворца. Когда жена Осириса Исида узнала, где покоится ее муж, она выпросила колонну у царя и, вынув тело, вернула его в Египет. Связь Осириса с плодородным деревом и стала причиной того, что он стал считаться богом растительности. Несмотря на то, что Осирис оставался в загробном мире, фараоны Египта считались его воплощениями, хотя Осирис в то же самое время почитался как правитель загробного мира. Египтяне верили в загробную жизнь в Стране мертвых, которой управлял Осирис. Для вечной жизни в Стране мертвых требовалось, чтобы человек жил на земле справедливо и был правильно мумифицирован после смерти. Вопрос о праведности земной жизни умершего решался в зале суда на весах. На одну чашу весов клалось сердце ожидающего решения своей судьбы, на другую — птичье перо. В Страну мертвых попадал лишь тот, чье сердце было легче пера, т. е. на счету которого было больше добрых дел. Запись о всех делах умершего хранил бог Тоф. Нельзя сказать, что египтяне были мучимы страхом в ожидании своего судного дня, потому что, во-первых, надеялись на ходатайство своих богов перед Осирисом и, во-вторых, верили, что Осирис смилуется над ними. В XII в. до Р. X. культ Осириса распространился в Сирии, а оттуда пришел в Грецию, где стал известен как культ Дионисия.