Начало влияния ирландцев на англосаксов в области образования можно с уверенностью отнести к середине VII века, когда ирландец Майлдуб прибыл в Англию и основал школу в современном Мальмсбери. Эту школу в юности посещал Альдхельм, первый значительный англосаксонский автор, писавший по-латыни.
Не только ирландцы приезжали в Англию и основывали там школы. В обычае англосаксов была учеба в Ирландии. Об этом мы знаем от Беды, описавшего образ жизни таких студентов в уже упоминавшийся книге «Церковная история англов»: «Тогда было множество знатных и простых из народа англов, которые во времена епископов Финана и Кольмана (651–664 — М.Н.), оставив родной остров, удалялись в Ирландию или ради божественного учения, или ради более воздержной жизни. И некоторые всей душой посвятили себя там монашескому житию, другие же нашли больше удовольствия в том, чтобы предаться трудам учения, обходя кельи наставников. Принимая их всех весьма охотно, ирландцы обеспечивали их без всякой платы ежедневным пропитанием, а также книгами для чтения и беседами с наставниками»[47]. Известно, что «многие представители английской знати в юности жили в изгнании частью на острове Йона, частью у пиктов»[48]. Среди них был Экберт, будущий епископ Йоркский, которого лично знал Беда. Несколько королей Нортумбрии посетили Ирландию, будучи принцами: Эдвин, при котором в Нортумбрии проповедовал представитель римской миссии Павлин (627 г.), затем Освальд, Альдфрид[49]. Последний из них был настолько образован, что среди ирландцев заслужил прозвище «Мудрый»[50]. Он собрал прекрасную библиотеку. Когда после смерти короля Эдвина Нортумбрия вновь возвратилась к язычеству, некоторое количество христиан, крещенных Павлином по римскому обряду, уцелело. Однако, когда в 633 году королем стал Освальд, проведший свою юность на Йоне и принявший там крещение, он пригласил в Нортумбрию духовенство с Йоны, которое придерживалось кельтских традиций. Под покровительством королевской власти ирландские миссионеры трудились в Нортумбрии, Мерсии, Вессексе, доходили до Кента.
Римские миссионеры с самого начала своей жизни в Кенте старались установить отношения с кельтами. Представители папы Григория не собирались вмешиваться в повседневную церковную практику их Церкви, но просили выполнить, согласно Беде, три условия, два из которых касались расхождений Кельтской Церкви со всем христианским миром в области литургики. Согласно «Церковной истории англов» Беды, Августин, глава римской миссии, говорит представителям Кельтской Церкви: «Вы делаете многое, что противоречит нашим обычаям или, скорее, обычаям Вселенской Церкви. Однако, если в трех вещах вы захотели бы повиноваться мне, а именно: чтобы вы праздновали Пасху вовремя (то есть, в одно и то же время со всем христианским миром. — М.Н.), чтобы Таинство Крещения, когда мы вновь рождаемся в Господе, вы совершали по обычаю Святой и апостольской Римской Церкви и вместе с нами проповедовали бы слово Божие народу англов, — мы терпеливо перенесем все прочее, что вы делаете, сколько бы это ни противоречило нашим обычаям»[51]. Рассказав об этой встрече, Беда делает вывод о том, что именно нежелание представителей Кельтской Церкви идти на компромисс привело к существованию двух Церквей на территории страны.
Из всех областей Англии Нортумбрия была тем местом, где противостояние двух традиций достигло своего апогея и нашло разрешение на церковном соборе в Витби (663 год). Ко времени этого собора в Нортумбрии образовались две партии, придерживавшиеся разных церковных традиций. Представители этих партий, «клирики всех степеней»[52], собрались в Витби в присутствии настоятельницы монастыря Хильды, двух королей и епископов Кольмана и Агильберта, чтобы обсудить правильное время празднования Пасхи: была ли правильной «практика бриттов, скоттов и северной области праздновать Пасху между четырнадцатым и двадцать вторым днем (месяца нисана. — М.Н.) лунного календаря или им следует уступить римской традиции установления праздника в воскресенье между пятнадцатым и двадцать вторым днем лунного календаря»[53], как пишет о причине созыва собора Эдди Стефан, автор «Жития св. Вильфрида». Согласно Беде, напряженное противостояние двух партий разрешилось в пользу Рима, благодаря шутке короля Освиу, который, обратившись к собравшимся, спросил, кто главнее в Царстве Небесном — св. апостол Петр или Колумба. Услышав в ответ единогласное признание главенства Петра, получившего ключи от дверей Рая от самого Христа, король сказал: «Я вам говорю, так как апостол Петр тут гостинник, я не хочу ему противоречить; я желаю повиноваться его предписаниям во всем, сколько я узнал или могу узнать, чтобы случайно, когда я подойду к вратам Царства Небес, не оказалось бы никого, кто бы их открыл, а тот, о ком вы говорите как о держащем ключи, отвернулся бы от меня»[54]. Таким образом, спор, тянувшийся более полувека, согласно Беде и Эдди Стефану[55], был решен в пользу римской традиции.
Собор в Витби постановил принять римскую традицию как единственно правильную и предписал всем христианам, проживавшим на территории страны, придерживаться ее.
Изменения в церковной жизни, произошедшие в результате собора в Витби, повлияли на культурную ситуацию во всей стране и в отдельной ее области — Нортумбрии. Они, не в последнюю очередь, коснулись древнеанглийских монастырей как культурных центров и проводников церковных традиций. В связи с этим необходимо показать разницу между кельтской, в частности ирландской, монашеской практикой и уставом св. Бенедикта Нурсийского (ок. 480 — ок. 550).
Как уже говорилось выше, монашество впервые появилось в Египте и Палестине и оттуда распространилось по странам средневековой Европы. Большую роль в пропаганде монашества сыграли св. Иоанн Кассиан Римлянин, написавший книги о египетских отцах, и Авва Евагрий, который перевел «Житие св. Антония Великого» на латинский язык, сделав его доступным чтением на средневековом Западе. Если св. Антоний стал для христиан-кельтов образцом подвижника, то книги св. Иоанна Кассиана отвечали на многие сложные духовные вопросы и помогали практически организовать монашескую жизнь в русле египетской традиции.
Одним из галльских монастырей, основанных и организованных по египетскому образцу, был Лерин. Традиции этого монастыря нашли свое продолжение в Ирландии. Основой Леринского устава был устав св. Пахомия Великого, но в Лерине большее внимание обращалось на уединение как идеальный образ жизни монаха. Отшельничество там поощрялось. Книги св. Иоанна Кассиана Римлянина явились подкреплением этой практики. Согласно св. Иоанну Кассиану, монастырь мог рассматриваться в качестве подготовительной стадии к отшельничеству. Живя в общине, человек очищался от страстей и достигал состояния, при котором он способен был пребывать в богосозерцании. Достигнув бесстрастия, человек мог удалиться из монастыря и вести отшельническую жизнь. В бедности, целомудрии, постах, бдениях, чтении Священного Писания галльские монахи подражали египетским отцам. Важной чертой монашеской жизни в Лерине было создание школы, где опыт античных риторический школ использовался для достижения глубокого знания Библии и лучшего почитания истин христианского вероучения. В монастыре Лерин жил и обучался св. Патрик, просветитель Ирландии, основавший там первые крупные монастыри, а также его спутники.
В Ирландии расцвет монашества пришелся на VI век. Снова свою роль сыграл Лерин. На этот раз традиции этого монастыря были принесены в Ирландию через бриттские монастыри в Уэльсе.
