Один человек, прослышав о великой мудрости Будды, пустился в дальний путь в надежде на встречу с ним, чтобы услышать это учение из первых уст.

Наконец, этот человек набрел на Будду, который собирал милостыню, и обратился к нему с просьбой изложить свое учение. Будда попросил его подождать, пока не будет закончен процесс сбора милостыни, и предложил быть ему спутником. Путь оказался очень длинным, и человек, теряя терпение, опять обратился к Будде все с тем же вопросом. И вот, когда они стояли посреди улицы, Будда кратко и просто изложил суть своего учения:

– В видении есть только видение. В слушании есть только слышимое. В ощущении есть только ощущаемое. В думании есть только думаемое.

где эти знания находятся

Один молодой человек решил выучить грамматику. Для этого он обратился к буддийскому монаху, который принял обет целомудрия. Монах согласился и занятия начались.

Через некоторое время молодой человек узнал, что учитель нарушил целибат, и у него есть маленький ребенок. Разгневанный и раздосадованный таким положением вещей, он собрал свои вещи и, даже не попрощавшись, уехал из монастыря. Прибыв в другой монастырь с той же целью – научиться грамоте, он рассказал старшему монаху обо всем, что с ним приключилось. Старший монах был сильно удивлен реакцией молодого человека и сказал ему:

– Скажи, разве монах плохо знал грамоту, обучая тебя?

– Хорошо, – ответил тот.

– Но разве монах стал менее сведущ в грамматике, поддавшись искушению плоти? – проговорил старший монах. – Умные люди обретают знания независимо от того, где эти знания находятся. И разве не глупец тот, кто отказался взять драгоценность из шкатулки только потому, что она заляпана грязью?

Премьер-министр Го Цхзы-и (династия Тан) был выдающимся царедворцем и великолепным полководцем. Все почитали его заслуги в государственных делах и на поле брани. Но ничто – ни слава, ни могущество, ни богатство, ни преуспевание – не отвлекало его от глубокого интереса к буддизму, ревностным приверженцем которого он был.

Считая себя простым, скромным, истинным верующим человеком, он часто приходил к своему любимому наставнику, чтобы почерпнуть у него мудрости. Учитель и ученик, казалось, понимали друг друга очень хорошо. Даже то, что ученик был премьер-министром, не обременяло их отношений. Почтенный учитель не преклонялся перед высоким званием ученика, а покорный ученик не чувствовал в своем сердце пустой гордыни.

Однажды Го Цзы-и пришел, как обычно, к своему учителю и спросил:

– Скажи, как в буддизме толкуется себялюбие, о достопочтенный?

Лицо учителя неожиданно побагровело, и он свысока, надменно обратился к премьер-министру:

– Что ты несешь, дурья твоя башка?

Столь неожиданный и нелепый ответ так поразил министра, что невольная гримаса гнева начала искажать его лицо. И тогда учитель улыбнулся и заметил:

– Ваше превосходительство, вот что такое себялюбие!

Когда Марпа впервые встретился с Наропой, тот построил алтарь, сказав, что этот алтарь является воплощением мудрости. И святилище, и сам Наропа заключали в себе колоссальную духовную энергию и силу.

Как-то Наропа спросил Марпу, перед чем бы он желал совершить простирание, чтобы пережить внезапное просветление. Марпа, как ученый, подумал, что гуру живет во плоти, в обыкновенном человеческом теле, тогда как созданный им алтарь являет собой чистое тело мудрости, не имеющее ничего общего с человеческим несовершенством. Поэтому Марпа простерся перед святилищем. И тогда Наропа проговорил:

– Боюсь, твое вдохновение скоро угаснет. Ты сделал неправильный выбор. Это святилище – мое творение, и без меня его вообще бы не было здесь. Тело мудрости несравнимо с человеческим телом. Великое зрелище мандалы было всего лишь моим творением.

Когда геше Ченнава, чтобы заниматься благими делами, отказался даже от сна, геше Тонпа сказал ему:

– Сынок, ты бы лучше сделал передышку, а то надорвешься.

– Та прав, – ответил Ченнава, – нужно отдохнуть. Но, я как подумаю, до чего трудно обрести свободу и дарования, никак не могу найти времени для отдыха.

Однажды Судхана спросил у Сучандра:

– Скажи, как непосредственно достигается освобождение? Как прийти к такой реализации?

– Человек непосредственно достигает этого освобождения, когда его ум пробужден до состояния великой мудрости и прочно удерживается в нем, – ответил Сучандра. – Тогда исчезают все сомнения, и он достигает самореализации.

– А достигает ли человек самореализации, слушая беседы о мудрости? – был следующий вопрос Судхана.

– Нет, – проговорил Сучандра, – потому что мудрость позволяет видеть истину непосредственно.

– Разве услышанное не порождает мысль, а мысль человека не доходит до восприятия истины? Разве это не самореализация?

– Нет. Самореализации никогда нельзя достигнуть, просто слушая и думая. О, сын почтенной семьи, я проиллюстрирую это сравнение. Слушай: в громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с востока и спрашивает его: "Умоляю тебя, скажи, где найти место, чтобы я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда».

Человек с Востока объясняет ему все самым простым образом, говоря: "Когда ты пойдешь дальше на восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той, которая справа, и ты, в конце концов, доберешься до такого места". Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой путник с Запада, только послушав, как ему говорят о роднике и тенистом саде, утолит жажду и освежится?

– Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он действительно доберется до того места, о котором ему говорили.

– Вот так происходит и с самореализацией.

Как-то раз один Бодхисаттва спросил некоего паломника:

– Хочешь ли ты попить воды из Ганга, благоухающей ароматом леса?

Паломник попытался поймать его на слове:

– Что есть Ганг? Песок ли Ганг? Вода ли Ганг? Этот ли берег Ганг? Тот ли берег Ганг?

Но Бодхисаттва парировал:

– Если ты исключишь воду, песок, этот берег и тот берег, где ты вообще найдешь Ганг?

Однажды Вималакирти задали вопрос:

– Почему ты себя чувствуешь не очень хорошо?

Он ответил:

– От невежества возникает слепое желание, и это – причина моей болезни. Поскольку все живые существа больны, то и я болен. Когда все живые существа исцелены от своих болезней, и я исцелен.

– Почему?

– Бодхисаттва страдает от рождения-и-смерти, поскольку страдают живые существа. Поскольку есть рождение-и-смерть, то имеется и болезнь. Когда живые существа перестают болеть, то и бодхисаттва уже не подвержен болезни. Когда единственный сын в благородной семье болен, родители тоже чувствуют себя неважно. Когда он поправляется, и они выздоравливают. Так и бодхисаттва. Он любит все живые существа как собственных детей. Когда они больны, он тоже болен. Когда они исцеляются, ему становится хорошо. Вы хотите знать, откуда такая болезнь? Болезнь бодхисаттвы происходит от его всеобъемлющей любви.

Как-то раз к Будде пришел монах и сказал, что не может запомнить больше двухсот правил, которые обязательны для монахов, и с еще меньшим успехом способен их соблюдать. Будда выслушал его внимательно и спросил: