Но вдруг он увидел старика, который проходил мимо. В руках у него был маленький фонарь.

– Что ты сидишь в таком одиноком месте, когда так темно и скучно кругом? – спросил он юношу.

– А что еще могу я делать? – вопросом на вопрос ответил юноша. – Ночь темна, а мне надо идти в гору. Но мой фонарь светит только на три шага. Так как же я смогу уйти далеко в такой темноте?

– О, глупый, – проговорил ему старик. – Ты же не будешь преодолевать все расстояние в три километра за один шаг. Сделай сначала первые три шага, причем возьми-то лампу в руки, потом сделай еще три шага и так иди, освещая себе дорогу фонарем.

В полночь человек, возжаждавший быть отшельником, возгласил:

– Настало время оставить мне дом и искать Бога. Ах, кто держал меня в заблуждении так долго?

– Я, – прошептал ему Господь.

Но человек остался глух и ничего не услышал.

С ребенком у груди лежала его жена, мирно спавшая на своей постели. Посмотрев на них, человек сказал:

– Кто те, что затемняли мой разум так долго?

Голос снова прошептал:

– Боги.

Но человек опять ничего не услышал.

Ребенок заплакал во сне, тесно прижавшись к матери. Господь повелел:

– Остановись, глупец, не покидай свой дом!

Но человек остался глух. Господь вздохнул и возроптал:

– Зачем хочешь ты, раб мой, блуждать, чтобы искать Меня, оставив Меня?

Как-то раз у Рамакришны спросили:

– Скажите, учитель, на что похожи люди в своем пути к освобождению?

– Если три куклы, – проговорил Рамакришна, – одну, сделанную из соли, вторую тряпичную и третью каменную – опустить в воду, то первая потеряет форму и растворится, вторая напитается водой, но сохранит свою форму, а третья не поддастся воздействию воды. Первую куклу можно сравнить с человеком, который растворил свое "я" во всеобщей и всепроникающей сути Высшего "Я" и слился с ним. Он – освобожденный человек. Вторую куклу можно сравнить с Бхакта – человеком, истинно любящим Бога, полным божественной радости и знания. Третья кукла – мирской человек, который не принимает в свое сердце и крупицы истинного Знания.

Как-то корень одного дерева задумался:

– И все-таки я умен. А как глупа ветка с листьями?! Перегной – это хорошо. А лучи солнца, – они бессмысленны.

Ученый брамин пришел однажды к мудрому царю и сказал:

– Я хорошо знаю священные книги и потому хотел бы научить тебя истине!

– Я думаю, – ответил царь, – что ты сам еще не достаточно вник в смысл священных книг. Пойди и постарайся достигнуть истинного разумения, и тогда я изберу тебя своим учителем.

Брамин ушел. «Разве я не изучал столько лет священные книги, – думал он, – а он еще говорит, что я его не понимаю. Как глупо, что сказал мне царь».

Несмотря на это, прочел он еще раз внимательно священные книги. Но когда он опять пришел к царю, то получил тот же ответ.

Это заставило его задуматься, и, вернувшись домой, он заперся в своем доме и предался вновь изучению священного писания. Когда же он начал понимать внутренний его смысл, то ему стало ясно, как ничтожны богатства, почести, придворная жизнь и желания земных благ. С тех пор он посвятил себя всего самосовершенствованию, возвышению в себе божественного начала и не возвращался более к царю.

Прошло несколько лет, и царь сам пришел к брамину, и, увидев его, всего проникнутого мудростью и любовью, пав перед ним на колени, проговорил:

– Теперь я вижу, что ты достиг истинного понимания смысла писания, и теперь, если только тебе это угодно, я готов быть твоим учеником.

Как-то раз один человек обсуждал характер своего гуру. Мастер услышал это и промолвил:

– Зачем ты тратишь время на эту бессмысленную беседу? Достань жемчужину и выбрось ее раковину. Медитируй на мантре, которую дал тебе твой гуру, и не думай о его человеческих слабостях.

Некий человек отправился на охоту, взяв с собой лук и стрелы. Неподалеку от селения встретилась ему газель. Он выстрелил в нее, убил и, взвалив на плечи, отправился домой.

Вдруг он увидел огромного вепря и, натянув лук, пустил в него стрелу, которая пронзила сердце кабана. Но вепрь успел добежать до охотника и так ударил его клыками, что выбил лук у него из рук и распорол живот, так что и вепрь, и охотник повалились рядом бездыханные.

В это время мимо проходил волк. Увидев такую богатую добычу, которая досталась ему без труда, он сказал себе: «Этого человека, газели и вепря мне хватит надолго. Но не надо быть расточительным – начну-ка я с этой жилы и буду сыт сегодня!»

Ухватив зубами тетиву, волк принялся грызть ее, и когда тетива порвалась, лук распрямился и один его конец пропорол волку горло, так что он испустил дух в то же мгновение.

На болоте жила утка по соседству со змеей. Утка страдала от этого соседства, потому что змея воровала яйца, а если не успевала их украсть, то похищала птенцов. Утка была в постоянном горе и печали, но не хотела оставлять это место, к которому привыкла с детства.

Однажды, когда утка сидела у разоренного гнезда, к ней подошел рак, с которым она была давно знакома. Увидев, что утка плачет, он спросил:

– Что опечалило тебя, соседка?

И утка рассказала ему, что приходится ей терпеть от змеи.

– Я скажу тебе, как избавиться от змеи, – промолвил рак.

– И как же? – спросила несчастная.

Рак, вытянув клешню, указал на нору, которая была поблизости, и сказал:

– Видишь эту нору? В ней живет ласка, заклятый враг змеи. Эта ласка очень любит рыбу. Налови рыбы и положи через каждые несколько шагов по одной рыбине от норы ласки до самого логова змеи. Ласка будет есть рыбу и, дойдя до жилища змеи, нападет на нее и покончит с нею. Так кончится и твое горе.

Утка поступила по совету рака и, избавившись от змеи, спокойно отложила яйца и вывела птенцов. Но ласка, которой пришлась по вкусу рыба, постоянно приходила на то место в поисках добычи. Однажды она напала на гнездо утки и съела ее вместе со всеми ее птенцами.

Был в Варанави аскет по имени Вамана. Он изучил веданту и, преданно следуя наставлениям своего гуру, усердно занимался йогой, так что постепенно овладел своим дыханием и отрешился от всех мирских страстей: одинаково взирал и на друзей, и на врагов, обретениям не радовался, о потерях не печалился, счастья не жаждал, в несчастье не горевал.

Узнав, что Вамана достиг такого состояния, преодолел все чувства и страхи, бог Вишну был чрезвычайно доволен и обратился к нему со словами похвалы. Вамана же, услышав наяву голос Вишну, обрадовался и захотел большего: лицезреть Вишну и сказал:

– О Вишну! О Всевидящий, Всеведущий и Вездесущий! Из любви к Твоему бхакту Ты дал услышать мне Твой голос – так дай же мне узреть Тебя!

– О, мудрый Вамана! – отвечал ему Вишну. – Я дам тебе узреть меня, но лишь в будущем твоем рождении, когда твое сознание полностью отрешится от объектов чувств.

О, Бхагаван! – проговорил аскет. – Разве я уже не вполне очистил себя? Разве еще осталось во мне привязанность к объектам чувств?

– Сын мой! Чувствам доверять нельзя: они могут вновь возбуждаться, если соблазн окажется достаточно близок. Сейчас есть лишь один подвижник, чье сердце не возбуждается даже вблизи соблазна. Это Кришна-чайтанья, который живет в лесу Дандака. Он уже в этом рождении узрит Меня, и когда ты станешь подобен ему, тогда и ты увидишь Меня.

«Неужели есть такой человек, который отрешился от желаний еще больше, чем я? – подумал аскет. – Если он, в самом деле, существует, то я должен его увидеть!» – и отправился в лес Дандака.