– Ты поступаешь хорошо, о, Шригала, – промолвил Будда, – что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет своего отца. И твой долг охранять свой дом, свою жену, своих детей и детей своих детей от пагубных влияний и злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь тебе объяснить смысл этих шести направлений. Чтобы охранять твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранять его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к своим родителям на восток, к своим учителям на юг, к своей жене и детям на запад и к своим друзьям на север и точно установи зенит своих благочестивых почитаний и надир отношений к своим слугам. Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях.

Как-то раз Гаутам Будда со своими учениками проходил через одну из деревень Индии, где жили противники буддизма и буддистов. Жители деревни вышли из своих домов, окружили и начали их оскорблять. Ученики Будды в ответ рассердились и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе. А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников. Он повернулся к ученикам и проговорил:

– Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральным ценностям. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили этим людям манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны?

Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены.

В наступившей тишине Будда обратился к ним:

– Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться назад.

– Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас? – спросили жителя деревни.

– Вы свободные люди, и то, что вы сделали, – ваше право, – ответил Будда. – Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: "Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу". А теперь я спрашиваю вас: что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?

Один человек из толпы промолвил:

– Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, свои семьям.

– Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю их вам. Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости, то они должны забрать их обратно. Что же вы можете сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.

Некогда Будда путешествовал по стране царя Прасенаджита и обнаружил в земле сокрытый клад, в котором было полно драгоценностей. Будда спросил Ананду:

– Видишь ли ты, что это ядовитая змея?

Ананда ответил:

– Вижу, учитель.

А в это время некто, следовавший за Буддой, услышав эти слова, решил подойти и посмотреть. Увидел он, что это сокровища, и пренебрег словами Будды, сочтя их пустым звуком: ведь на самом деле это драгоценности, а он называет их ядовитой змеёй! И тогда этот человек тайно созвал домочадцев и забрал сокровища.

Семья его разбогатела. Но вскоре нашёлся человек, сказавший царю, что добытый клад не передан властям. Царь велел схватить нашедшего. Тот клялся, что всё уже отдал, но царь никак не верил этому.

Бедняга испытал яды всех страданий, но так ничего и не сказал. Царь разгневался и хотел наказать семь колен его рода. Когда его повели на казнь, царь послал слугу разведать, что тот будет говорить по дороге. Осуждённый шел и все повторял:

– Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея. Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея. Будда говорил верно…

Несколько человек решили отправиться к одному великому тибетскому учителю и учиться у него. Они уже кое-что изучали у других учителей и теперь решили сосредоточить свои усилия на стремлении учиться именно у этого человека. Всем им хотелось стать его учениками, и они любыми средствами добивались того, чтобы он их принял. Но великий учитель не пожелал этого сделать.

– Я приму вас лишь при одном условии, – заявил он. – А именно: если вы отречетесь от своих предыдущих учителей.

Все пришедшие умоляли принять их, говорили, как они преданы, как сильно им хочется учиться под его руководством. Но он отказался принять их, если они не согласятся на его условие. Наконец все собравшиеся, кроме одного, решили отречься от предыдущих учителей, у которых они фактически многому научились. Гуру казался очень довольным и счастливым, когда они сделали это, и велел всем прийти к нему на следующий день. Но когда они пришли назавтра, он сказал:

– Я понимаю все ваше лицемерие. На следующий раз вы пойдете к другому учителю и отречетесь от меня. Так что убирайтесь прочь!

И он выгнал их всех за исключением единственного человека, который счел ценным то, чему учился раньше.

Однажды геше Бэн участвовал в большом собрании геше в монастыре Пэн-эл Гял, на котором всем гостям подавали простоквашу. Место геше Бэна оказалось в среднем ряду, и он заметил, что сидящих в первых рядах щедро угощают прекрасной простоквашей. Геше подумал: "До чего же хороша простокваша, вот только достанется ли мне такая же большая порция!"

Однако, он сразу же поймал себя на этой мысли и сказал себе: "Ну и жаден же ты, Бэн, до простокваши!" – и перевернул свою чашку вверх дном. Когда к геше Бэну подошел монах и предложил простокваши, он отказался, сказав:

– Мой грешный ум уже взял свою долю.

Один из учеников Будды как-то спросил у Учителя:

– Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?

– Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит, что ты делаешь? – вопросом на вопрос ответил Будда.

– Что я делаю? Я, конечно же, ничего не делаю. Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала сухая ветка.

– Так делай то же самое, когда тебя кто-нибудь ударит! – проговорил Учитель. – Кто-то был безумен, был в гневе и ударил тебя. Это все равно, что с дерева упала ветка на тебя. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего не случилось.

Марпа был сильно потрясен, когда убили его сына. Один из учеников спросил его:

– Вы говорили нам, учитель, что все – иллюзия. А как насчет смерти вашего сына? Не иллюзия ли это?

– Верно, – ответил Марпа. – Но смерть моего сына – это сверхиллюзия.

Однажды у ламы Говинды спросили:

– Каким образом можно совместить совершенно разные традиции, каждая из которых представляет учение Будды?

– Дхарму Будды можно представить себе как посажанное в землю чудесное семя, из которого выросло целое дерево с глубокими корнями, могучими ветвями, листьями, цветами и плодами, – начал он свой ответ. – И вот один человек может, указывая на корни, утверждать, что именно там содержится истинная дхарма. Другой же возразит ему, говоря: «О, нет-нет! Она в цветах!» Третий скажет, что в плодах. Но ведь ясно, что все эти разные части не могут быть отделены одна от другой. Корни поддерживают дерево, питая его по-своему, листья по-своему его питают, а плоды одинаково зависят и от корней, и от листьев, и от веток.