«В 51 году н. э. Каратак потерпел поражение в битве с римлянами… и Осторий Скапула взял Каратака в Рим вместе с отцом, королем Браном и остальным семейством. Римляне дали Брану гражданство, и они пребывали там все до 58 года. <Бран Благословенный, сын Ллира Лледиата, сей Бран принес веру Христа впервые на этот остров из Рима, где находился в заключении семь лет… Будучи бардом, король Бран обязан был предоставить новые (религиозные) верования на рассмотрение собрания, иначе горсет-и-бейрта, и если основная часть североваллийских бардов из ордовиков была в 57 году истреблена на острове Англси римским военачальником Светонием Паулином (в битве при Кастелл Иор, см. тринадцатую главу), подобной участи южноваллийские барды избежали. На юге представители друидского сословия бардов становятся священнослужителями новой религии, сделав христианство предметом своих забот. Обошлось без кровопролития и удалось сохранить преемственность обычаев народа».

Если слова о принятии христианства в Уэльсе в 58 году н. э. достоверны, то понятно, какой вид ему предстояло обрести. Согласно Евангелию Иаков, брат Иисуса, возглавлял Иерусалимскую церковь. Он имел сан «меваккера» (по-гречески епископ) Иерусалима, и знаками его власти служили митра и украшенный каменьями нагрудник. Павел же был настоящим одиночкой, которого не любили последователи Иакова и часто насмехались над ним, нападали на него и даже заточили в темницу, когда он стал повсюду проповедовать евреям, от Ефеса до Иерусалима. То, чему учил Павел, имело мало общего с верованиями Иерусалимской церкви; как он писал в Послании к галатам (Гал 1:15–16).

«Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам».

Это допущение того, что проповедуемое им неевреям учение должно отличаться от верований цадокитского священства в Иерусалиме и Кумране. И подобная проповедь благой вести в итоге привела к столкновению с враждебными евреями, так что, как говорится в 21-й главе «Деяний апостолов», потребовалось вмешательство римских войск, чтобы спасти Павла от расправы.

Лишь после смерти Иакова в 62 году и уничтожения Иерусалимской церкви в последующие десять лет идеи Павла стали приобретать влияние среди тех, кто ничего не знал об истинном положении дел. Поэтому Уэльс в 58 году познакомился с разновидностью христианства, идущей от Иакова (отсюда название Иаковлевой церкви). Иначе говоря, валлийское христианство следовало учению Иаковлевой, а не Павловой церкви.

С учетом того, что верховные правители Тары усвоили представления иудеев шестьюстами годами ранее (как показано в тринадцатой главе), а друидское жречество заимствовало енохианские представления у еврейской цадокской традиции и у древних традиций культуры рифленой керамики, то вполне объяснимо всеобщее одобрение этих «иаковлевых» идей

Согласно тому, что нам известно о связанных с Иллтидом, наставником Майлгуна и святого Патрика и сыном царевны из дома Брана, преданиях о камне и его жизни в пещере, горсет-и-бейрт решил взять все лучшее из обеих традиций. Сохранив приверженность народа мегалита к камням и календарям, барды присовокупили представление об Иисусе как воплощении всего лучшего, что было в отношениях друидов с Богом. Тем самым они усвоили ту разновидность христианства, что была наиболее близка кельтским народам Британии, которые сроднились с представлениями, унаследованными друидами от народа культуры рифленой керамики и енохианских иудеев.

Загадки Талиесина говорят нам о том, что знания Еноха сохранились в учениях Иллтида. Брану с его друидами не составляло труда совместить иаковлеву религию со своей собственной традицией, включая свой календарь и свою друидскую тонзуру, выстригание передней части головы, оставляя при этом волосы сзади.

Согласно преданиям, святой Патрик пришел в Ирландию проповедовать из Южного Уэльса, и при встрече с горсет-и-бейрт в Таре он без особого труда обратил собравшихся в новую веру.

«Он преуспел в обращении ирландских вождей и привлек к себе внимание ирландского короля Лоэхайре из Тары, чудесным образом победив друидов».

Недавно обнаружилось, что места, где проповедовал новую религию Патрик, принадлежали друидам и находились в местах прежнего обитания народа культуры рифленой керамики. Например, на вершине Кроай-Патрика, «священной горы» Ирландии в графстве Мейо, откуда открывается прекрасный вид на бухту Уэстпорт и где по преданию святой Патрик постился 40 дней и 40 ночей, нашли дохристианское укрепление с жилищами.

В 1992 году на «ложе святого Патрика» [ирл. Leaba Phadraig], природного скального основания на пути паломничества к вершине, обнаружили следы украшений каменного века. Жители Мейо собирались на горе задолго до пребывания там Патрика, чтобы почтить кельтского бога Луга в праздник Лугназад. Патрик, видимо, много времени проводил с друидами в местах стоянок каменного века, обращая их в христианство. Возможно, он взывал к тому, что образ Иисуса — новый образец воплощенного друидства — как нельзя лучше подходит для древних учений.

Дуглас Хайд пишет, что «Разговор старейших», средневековое предание о Патрике, свидетельствует, насколько глубоко Патрик был и заинтересован в древнем друидском наследии:

«Святой Патрик стал испытывать некоторую неловкость от удовольствия, с коим он внимал рассказам древних фениев, и из-за своей набожности он опасался, а не грешно ли испытывать такое удовольствие от сугубо мирских повествований. Посему он обратился за советом к двум своим ангелам-хранителям и услышал, что в преклонении слуха к оным рассказам нет ничего зазорного, напротив, было бы достохвально записать оные в поэтическом переложении и словами оллавов, ибо многим добрым людям было бы отрадно до скончания века внимать оным преданиям».

Подобное толкование объясняет замечание Роллестона о быстром распространении кельтского христианства в Ирландии:

«…в Ирландии очень скоро после христианизации возникает множество монастырей, и общая их организация указывает, вероятно, на то, что они представляли собой на самом деле преобразованные школы друидов».

В середине VI века святой Финниан, настоятель одной из таких преобразованных школ друидов в долине реки Бойн, принял юного ученика по имени Колумба, сына Федлимида из рода Уи Нейллов, королей Тары.

Колумба занял важное место в истории как кельтского христианства, так и королевского дома Стюартов Шотландии. В 563 году он покидает Ирландию и отбывает в Шотландию, где играет заметную роль в становлении королевства Дал Риада, занимавшего значительную часть Ирландии и восточные земли Шотландии. Колумба смог даже изменить наследование, передав правление от слабого короля Эоганна более молодому и сильному Айдану. Свое решение он оправдывал божественным вмешательством: сам Бог повелел ему поступить таким образом, явившись во сне.

Историк Айен Финлей замечает: «Это предание показывает Колумбу бессовестным обманщиком доверчивых людей, проводящим непопулярное решение, ссылаясь на божественное вмешательство».

Цель же его путешествия в Шотландию, похоже, определялась потребностью верховных правителей Тары распространить свою власть на земли, некогда населявшиеся народом культуры рифленой керамики. Историк Айен Брадли так отзывается о побуждениях Колумбы:

«Как настоятель Ионы Колумба должен был содействовать укреплению власти правителей этого нового шетландского королевства (Дал Риады) и обеспечению тесного союза со своими родственниками северной ветви королевского дома Уи Нейллов в Ольстере. Вполне возможно, что он прибыл туда поначалу сугубо по политическим соображениям, сообразуясь с желанием либо королей шотландской Дал Риада, либо своих царственных родичей».