Божественная мощь во всех ее положительных проявлениях, Индра несет жизнь, свет; он создает быка и лошадь, дарит молоко коровам и плодовитость всем самкам. Он благодетель всего мира.

Индра сражается с врагами своих приверженцев, побеждает демона засухи Пипру, разрушает его укрепления, низвергает демона-дасу Шамбару с вершины горы, прогоняет войско демона Варчина. Он борется против разбойников, гневающихся, скупцов и колдунов.

Вритра — это демон, сын Тваштара. Он стал символом препятствия, закрытия. Зло по своей сути, он запер большое пространство между небом и землей, преградив путь рекам. Это огромный змей, не имеющий ни рук, ни ног, лежащий на горе, уверенный в своем могуществе, противящийся всему живому. Он сдерживает все воды — воды потоков, воды рек и даже воды неба. Он являет собой вселенский хаос. Ударив Вритру палицей по затылку, Индра раскалывает ему голову, освобождая тем самым воды 90 рек, которые устремляются к морю. Эта победа позволяет создать утреннюю зарю, восход солнца, укрепить небо и землю. Мировой порядок восстановлен, земля становится вновь пригодной для жизни.

В битвах его сопровождают Маруты, юные, красивые и украшенные золотом божества бури, ветра, грома и молнии (они окружают Индру и во время жертвоприношения). Могучие и ужасные, они летают над горами, заставляя содрогаться землю. Они порождают ветры, молнии и дожди; дарят вдохновение художникам; приносят пищу, богатство и способствуют победе. Трита Аптья — также сторонник Индры. Могучий воин, он повергает трехголового Вишварупу, принимает участие в битве против демона Вритры, освобождает коров, запертых демоном Вала, так что боги и люди вновь могут получать молоко.

Намучи — это демон, «который не выпускает добычу из рук»: иногда его называют первым асурой. Это дух хмельного напитка суры, злобный и коварный. Он могучий воин, Индра вынужден заключить с ним договор: оба клянутся не наносить друг другу удары ни днем, ни ночью, ни на суше, ни на воде, ни сухим оружием, ни мокрым. Хитрецу Намучи удается лишить Индру силы, подмешав алкоголь к соме. Однако бог получает помощь от ашвинов и богини Сарасвати, избавляющих его от опьянения. Застав Намучи в сумерках, он обезглавливает его морской пеной.

Индра занимает первое место в ведическом пантеоне, наряду с Митрой и Варуной. Позднее, в индуизме, его значение упало по сравнению с Вишну и Шивой. Из главы богов, царящих на «втором» небе, он превратился в подданного Вишну: он познал страх и желание и, возможно, перестал быть бессмертным, так как не раз терпел поражение от мудрецов, героев и даже от демонов.

Все заключено в Праджапати: он является Вселенной, Временем и алтарем жертвоприношений. Он создал день и ночь, весну и лето, жизнь и смерть.

Праджапати в древнеиндийской мифологии играет роль демиурга, он — творец всего сущего, привносящий порядок, и одновременно универсальный безличный абсолют. В ведическом пантеоне он — тридцать четвертый бог, который объединяет остальные 33 божества и делает их единым целым.

Вначале была одна вода. Воды приумножили свой внутренний пыл, и в них появилось яйцо, из которого (в возрасте тысячи лет) родился Праджапати, владыка всех четвероногих и двуногих существ. Он разбил яйцо и целый год носился в скорлупе по волнам. Когда год истек, он произнес «Бхур» — и появилась земля; после «Бхувар» возникло воздушное пространство, после «Сувар» — небо. Эти пять слогов — пять времен года. Изо рта Праджапати вышли боги и тут же вступили во владение небесами. Из его внутреннего дыхания возникли злые «не-боги» — асуры, которые стали владеть землей. Он же породил людей, музыку, Солнце.

Праджапати созидал, изнуряя себя. «После того как он произвел живых существ, его сочленения оказались вывихнутыми. Он был неспособен подняться на своих расслабленных суставах; и боги вылечили его с помощью ритуала агнихотра, укрепив его суставы».

Разбитое трудами творения тело Праджапати восстанавливается благодаря жертвоприношению, которое поддерживает бога живым, а мир единым и плодородным. Ритуал необходим для протекания времени, словно дыхание для живого существа. «Солнце не взойдет, если жрец, на рассвете, не совершит приношение огню».

Торжественное совершение обряда олицетворяет акт созидания; он объединяет то, что было разрозненным, восстанавливает первоначальное единство, придает миру связность и структуру. Жертвоприношение, будучи постоянно повторяемым, позволяет Праджапати оставаться «бессмертным и бесконечно нескончаемым».

Пуруша уподобляется Брахме, богу с четырьмя головами, управителю мира. Из Брахмы (Пуруши) начинается Творение: он приводит в действие процесс эволюции мира.

Мир прошлого, мир настоящего, мир будущего, мир целиком — это Пуруша. Пуруша — это скрытое состояние всего, что существует, в то же время он — необходимая энергия, которая простирается по миру.

Пурушу представляют гигантским человеком, который охватывал всю землю и простирался за ее пределы. На три четверти он бессмертное существо на небесах, а на четверть — совокупность смертных созданий. У него тысяча бедер, тысяча ног, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Из его тела, разрубленного богами, появились люди и весь мир: изо рта возникли брахманы (жрецы), из рук — кшатрии (воины), из бедер — вайшьи (ремесленники и торговцы), из ног — шудры (низшее сословие). Из головы появилось небо, пуп стал воздухом, ноги — землей, глаз — Солнцем, дыхание — ветром.

Пуруша — это вечное, сознающее, но инертное начало, чистая духовность. Он не выражен и невыразим. Он не мыслит, не желает, не действует и не воспринимает абсолютно ничего. Он неактивный по природе. Пуруша — это сама Вселенная, он пронизывает и поддерживает все существа в этом мире. Он уникален, несменяем и неизмерим.

Он есть начало и конец, сущее и не сущее.

Чистая энергия Пуруши, сила аскезы и жизненная сила планет, храбрость воина и свирепость гроз представлены в его соправительнице (и супруге) Пракрити. Соединившись с ней, он пробудил ее энергию и запустил эволюцию мира — от самого утонченного до самого грубого, от сверхчувствительного до физического, от глубокого сознания до материи. Но эта эволюция — лишь иллюзия, поскольку все уже предписано, и сотворено, и является в свое время. Пуруша не ведает ни счастья, ни возможности действовать или материальных причин. Он не разделяет ни радости, ни желания, ни горести, ни чувств. Именно в этом он истинен.