Ардашир I и Ахура-Мазда. Не ранее 224 г. н. э. Скальный рельеф. Накш-е Рустам
Ардашир I стал первым шаханшахом Ирана из династии Сасанидов после победы над парфянами в 224 г. На этом рельефе Ахура-Мазда вручает правителю кольцо — символ царской власти.
Свобода воли и право на выбор
Доброму и злому божествам соответствуют два вида мыслей, речей и поступков — хороший и плохой. Какой путь предпочесть, решает сам человек, ведь Ахура-Мазда создал людей со свободной волей, оставив им право на выбор. Праведная жизнь (праведные мысли, слова и дела) приобщает человека к сонму праведников и приближает победу Ахура-Мазды над силами зла. А последователей лжи ждут вечные мучения в аду.
Печать неизвестного сановника Дария I. V в. до н. э. Оттиск цилиндрической печати.
Печать с изображением охотящегося на львов Дария I (стоит в колеснице, натянув тетиву) и Ахура-Мазды, покровителя царей Персии.
Тело человека, ритуально чистое, символизировало доброе начало. Грязь, дурной запах и, конечно же, смерть связывались с воздействием Анхра-Манью. Труп считался абсолютно нечистым.
Крылатый диск — символ Ахура-Мазды. V в. до н. э. Эпоха Ахеменидов. Глазурованные кирпичи. Декор дворца Дария I в Сузах
Посмертное воздаяние
После смерти человеку предстоит высший суд — подсчет благих и дурных деяний, совершенных им в течение жизни. Если добрые перевешивают злые, язаты провожают душу в Гародману (Дом Песен). А души грешников утаскивает в ад дэв смерти Визареша.
Посмертная участь могла решаться и на мосту Чинвад, который ведет в рай — Гародману Праведным он кажется широким и удобным, а для дурных становится острым лезвием, с которого они срываются прямиком в ад.
Когда Анхра-Манью будет разбит, все мертвые воскреснут для последнего суда. Им предстоит пройти сквозь поток расплавленного металла: нечестивые сгорят, а праведным это испытание покажется купанием в парном молоке. Затем мир вернется к своему изначальному совершенству.
Зурванизм. Это философское течение было популярно в сасанидском Иране. Его адепты считали Зурвана — бесконечное время — отцом близнецов Ормазда (Ахура-Мазды) и Ахримана (Анхра-Манью). Древний андрогин Зурван мечтал о сыне Ормазде, способном сотворить небо и землю. Ради этого он тысячу лет подряд совершал жертвоприношения. Едва он усомнился, не напрасны ли его усилия, как в его теле зародились близнецы. Он обещает первенцу власть над миром (надеясь, что это будет светлый Ормазд). Однако злобный Ахриман разрывает чрево родителя и первым выходит на свет. Вынужденный сдержать слово, Зурван отдает ему власть на 9000 лет, поэтому наш мир — царство зла. Когда же власть перейдет к Ормазду, наступит вечное царство добра и благоденствия.
Победитель львов под крылатым солнечным диском Ахура-Мазды. IV в. до н. э. Цилиндрическая печать и оттиск с нее
Анэхита, богиня вод и плодородия
«Незапятнанная», «чистая»
Одна из язатов, богиня вод и плодородия позднее приобрела черты воительницы и стала ассоциироваться с планетой Венерой.
Зороастризм признавал почитание священных стихий — Воды, Земли, Ветра и Огня. Поклонялись им как богам. Такой была Аредви Сура Анахита — божество воды и плодородия, также связанное с целительством и мудростью.
У древнейших иранцев Аредви Сура олицетворяла мифическую реку, которая срывалась с высокой горы в центре мира. Река текла в срединное море Ворукаша, откуда вытекали все реки мира и где насыщались грозовые тучи.
В зороастризме Аредви Сура Анахита не только богиня, но и сама мировая река, из которой происходят все воды мира, созданные Ахура-Маздой. Она несет жизнь, обеспечивает плодородие и процветание, исцеляет больных. Судя по гимнам, она «растит жито», «кормит стадо», «ширит именье», «освящает мужское семя и матерей утробу, чтобы легки были роды, обильно молоко», спасает и защищает селенья, округи, стада. «Авеста» рисует ее прекрасной девушкой знатного рода, облаченной в золотую мантию. На голове у нее золотая зубчатая корона, одета она в бобровую шубу.
Поначалу Анахита не ассоциировалась с войной, однако позднее у нее появилась ипостась воительницы и защитницы царского рода. Она входила в триаду богов (наряду с Ахура-Маздой и Митрой), к которой обращались в своих надписях Ахемениды. Как богиню войны и побед, покровительницу монархов ее почитали Сасаниды (цари этой династии были жрецами храма Анахиты в Истахре).
Инвеститура сасанидского шаханшаха Нарсе. Конец III — начало IV в. н. э. Скальный рельеф. Накш-е Рустам.
На этом рельефе не Ахура-Мазда передает молодому правителю символ царской власти (кольцо), а богиня Анахита (справа).
Аредви Сура Анахита. Только Аредви, что значит «влага», указывает на божественную сущность. Сура (Сильная) и Анахита (Чистая) являются эпитетами, которые довольно часто использовались при описании других богов. Зороастрийский культ Анахиты прослеживается с IV в. до н. э. Если «Авеста» рисует ее юной девой в золоте и мехах, то при Сасанидах богиню воды и плодородия представляли в одеянии царицы и зубчатом венце Ахура-Мазды.
Храм Анахиты в Бишапуре. Во времена сасанидского шаханшаха Шапура I, отстроившего новую столицу Бишапур, все подземные коридоры храма раз в неделю заполнялись чистой водой, которая по специально сооруженным каналам поступала из протекавшей рядом реки. Воды наполняли подземный зал, протянувшийся на 14 м. К нему вели четыре коридора, по которым поступала вода. Также в зал можно было проникнуть, спустившись по длинной лестнице. Видимо, так и поступали жрецы и жрицы богини Анахиты.
Митра, индоиранский бог Древнего Рима
Светлый бог
Митра Тавроктон (Закалывающий быка). II в. н. э. Эпоха принципата Мраморная скульптура
Это самый распространенный образ бога. Сидя верхом на священном быке, Митра убивает его ножом.
Митра древних иранцев — один из ахуров, покровитель договоров, воитель и светлый бог, постепенно приобретший солярные черты. С расширением державы Ахеменидов его культ распространился по Месопотамии, Египту, Малой Азии, а затем проник в Рим.
Mithra происходит от индоиранского корня mitra со значением «договор». В «Ведах» Митра считается постоянным спутником бога неба и устроителя мира Варуны. Митра воплощает дружелюбие, он следит за соблюдением договоров и соглашений, открывает пути для компромисса. Благодаря ему в мире существует согласие.
Митраизм
В эпоху эллинизма культ Митры широко распространился по Римской империи — от пограничных провинций (как на востоке, так и на западе) до Рима.
Помимо Митры адепты этого культа поклонялись богу Солнца (отождествляемому с Гелиосом), Луне, планетам и звездам. Почитались также Ормазд (Ахура-Мазда) и Ахриман (Анхра-Манью), трехликая богиня, священные растения и животные.
Митра был тесно связан с Солнцем (римляне и вовсе отождествляли его с солнечным богом).
По велению Солнца он приносит в жертву священного быка, созданного Ормаздом (Ахура-Маздой). Душа животного возносится на небо и превращается в бога Сильвана, хранителя стад. Митра пирует с богом Солнца, поедая мясо быка, и вместе с ним на солнечной колеснице воспаряет на небеса. Митра часто предстает в образе тавроктона (закалывающего быка). Оседлав быка, он вонзает в него нож или клинок. Собака и змея пьют кровь, вытекающую из раны, в то время как скорпион съедает фаллос животного. «Из тела умирающей жертвы рождаются все травы и лекарственные растения. Из его спинного мозга прорастает пшеница, дающая хлеб, и из его крови появляется виноград, который производит священный напиток таинств» (Ф. Кюмон).
