Итак, какие же выводы можно сделать из всего вышеизложенного, если вспомнить, что Эллил (восточносемитский вариант имени Энлил) — это библейский (то есть западносемитский) бог Эль? Мы уже установили, что Эа (восточносемитская версия имени Энки), по-видимому, можно отождествить с Яхве, то есть тем самым (западносемитским) богом, который стал богом Моисея. Не является ли это объяснением частой путаницы двух имен Бога в самом начале Ветхого Завета? Быть может, Эль, бог Авраама, из-за своего недоброжелательного отношения к роду людскому был вытеснен менее суровым Яхве?

• Не надо забывать, что Утнапишти, после того, как он вышел на сушу из ковчега, в благодарность за спасение своей жизни принес жертвы не Эллилу а богине Иштар (Инанне) и остальным менее значительным богам.

• После Потопа Энмеркар (которого мы отождествили с Нимродом, правнуком Ноя) пригласил в свой город-державу Урук новое божество, богиню Инанну, и воздвиг в Эриду величественный храм богу Энки. По утверждению Иосифа Флавия, Нимрод повелел воздвигнуть огромную башню в знак дерзновенного вызова прежнему верховному богу. Это та самая башня, которая в Библии именуется «Вавилонской башней».

• Сегодня нам известно, что в Эриду в эпоху, которую принято называть эпохой Энмеркара (см. главу одиннадцатую), действительно была сооружена башня на огромной платформе. Этот «прототип» зиккурата считается первым в мире грандиозным сооружением, воздвигнутым руками человека. Не послужил ли этот огромный храм на платформе в Эриду, относящийся к Урукскому периоду, реальным прообразом для библейского предания о Вавилонской башне?

Главная трудность здесь заключается в том, что обычно предполагается, будто Вавилонская башня непременно должна была находиться именно в Вавилоне. Впрочем, это убеждение могло возникнуть в гораздо более поздние времена, когда евреи из Иерусалима были уведены в этот город, став изгнанниками (знаменитое Вавилонское пленение). Оказавшись на чужбине, они каждый день своими глазами видели громадный зиккурат, и у них вполне могло сложиться убеждение, что это сооружение явилось причиной Божьего гнева. Однако тот зиккурат, который они могли видеть, датируется временем Вавилонского I периода (НХ — 1667–1362 гг. до н. э.), и у нас нет никаких данных, свидетельствующих, что в Вавилоне в Дописьменную эпоху существовал некий храм-башня. Действительно, Вавилон вообще не фигурирует в древних текстах вплоть до наиболее позднего периода истории Месопотамии, что говорит о том, что этот город не имел сколько-нибудь заметного значения в эпоху, последовавшую непосредственно за Потопом, и более того, мы не знаем, существовал ли он в ту эпоху вообще. Виновником этой дилеммы опять-таки является ошибка, допущенная создателем Книги Бытия.

В своих исследованиях мне приходилось отмечать тот весьма показательный факт, что Эриду и Вавилон некогда носили… одно и то же название. Так вот, оба города в древности назывались по-шумерски Нунки («Место [Обитель] Нуна»). Быть может, Моисей (или тот, кто создал и записал текст Книги Бытия) просто перепутал два этих города, носивших одинаковые шумерские названия, и тем самым ненароком «перенес» зиккурат-прототип в Вавилон, тогда как на самом деле он был творением жителей куда более древнего города — Эриду. Это может служить объяснением и того показательного факта, что библейскому Нимроду приписывается осуществление грандиозных строительных работ в Эрехе и Вавилоне. Этот Вавилон возник в результате все той же путаницы с Нунки. В действительности Нимрод построил Урук и Эриду — точь-в-точь как Энмеркар, могущественный царь-строитель, сосредоточивший свое внимание на строительстве храмов в Уруке и Эриду.

Давно установлено и доказано, что составитель Библии считал разные цивилизации и языковые группы древнего мира потомками одного семейства — разумеется, семейства патриарха Ноя, — пережившего Потоп, который уничтожил до-Потопную цивилизацию со всей ее греховной и развращенной пестротой. Это, вне всякого сомнения, достаточно упрощенный механизм для объяснения «возрождения населения земли» в после-Потопную эпоху. И тем не менее — не кроется ли некая историческая реальность за подробным описанием родословия народов, считающихся потомками героя, пережившего Потоп?

Остальные главы этой книги как раз и посвящены иссследованию столь интригующей перспективы. Рассказ Библии начинается — или, лучше сказать, продолжается — с повествования о Хуше и его трех братьях — Мицраиме, Футе и Ханаане, которых составитель-редактор Библии считал эпонимическими основателями и родоначальниками таких земель, как Хуш (Эфиопия), Мусри (Египет), Фут (Ливия) и Ханаан (Ливан/Финикия).

В своем «Хрониконе» Евсевий Кесарийский сообщает, что Хуш был праотцем, от которого произошли эфиопляне. Иосиф Флавий передает практически то же повествование:

Септуагинта уверенно отождествляет хушитов с эфиоплянами, а египтян постоянно именует воинственными южными соседями земли Хуш. Таким образом, Библия и все ранние историки переносят владения Хуша, внука Ноя, в Африку. На чем же они могли добраться туда? Быть может, на лодках? В самом деле, если проследить маршрут пути из южной Месопотамии к нагорьям Эфиопии, что в Северо-Восточной Африке, то нашим глазам сразу предстанет море — куда более удобный путь, чем томительные странствия по бесплодной Аравийской пустыне. Вспомним странную глоссу к имени Мескиагкашер в Списке шумерских царей (в нашем переводе): «Мескиагкашер переплыл море и высадился на сушу на гористом берегу». Быть может, это краткое — вскользь — упоминание и есть ключ к пониманию принципа действия исторического механизма, описанного в Родословии народов? Иосиф Флавий, пересказывая историю о сооружении Вавилонской башни, построенной Нимродом, и последовавшего за этим смешения языков, далее переходит к рассказу о том, как Хуш, трое его братьев и их многочисленные последователи перебрались на свою новую родину, преодолев по пути море.