Es sabido por todos que Sakya Muni hablaba sobre ding. ¿Qué decía antes de ding? Hablaba sobre jie, es decir, abstenerse de todos los deseos y vicios, hasta que no quede ninguno. Sólo así uno puede entrar en el estado de ding; ¿no es este el principio? El ding es también una clase de gongfu; no es posible alcanzar una completa renuncia de una sola vez. Con el abandono gradual de todas las cosas malas, tu capacidad de concentración se irá también desarrollando desde lo superficial hasta lo profundo. Salmodiar el nombre de un fo debe realizarse en total concentración mental y sin pensar en ninguna otra cosa hasta que uno lo haya repetido tanto, que las otras partes del cerebro se entumezcan y uno se vuelva inconsciente de todo. Diez mil pensamientos en la mente son reemplazados por un solo pensamiento y cada letra de Fo Amituo pueda mostrarse ante los ojos de uno. ¿No es eso un gongfu? ¿Puede uno hacerlo justo desde el comienzo? No, no se puede, y si se es incapaz de hacerlo, seguramente no se entrará en el estado de tranquilidad. Si no lo crees, pruébalo. Mientras uno repite el nombre del Fo una y otra vez, pensará sobre todas las cosas: «¿Por qué me desprecia tanto mi jefe en el trabajo?; la bonificación de este mes es tan pequeña». Cuanto más él piensa así, tanto más se enfada, mientras que en su boca aún sigue repitiendo el nombre del Fo. ¿Crees que así está practicando gong? ¿No es esto una cuestión de falta de gongfu? ¿No es esto una cuestión de que tu propio corazón no está limpio? Aquél, que tenga su tianmu abierto, podrá ver el campo del dantian dentro de su cuerpo. El dan se acumula en el abdomen inferior y la materia de esta energía se vuelve más luminosa cuanto más pura es, y se hace más oscura y más negra cuanto menos pura está. ¿Puedes entrar en el estado de tranquilidad tan sólo contemplando internamente el dan de tu dantian? No es posible. La incapacidad de entrar en la tranquilidad no se debe al método mismo, sino que el punto clave reside en que los pensamientos y la mente no están claros ni limpios. Cuando miras adentro hacia el dantian, ves que el dan es muy bello y muy brillante; en un momento, este dan se transforma y se convierte en una casa: «Este cuarto es para mi hijo cuando se case; ése es para mi hija; nosotros, el viejo matrimonio, viviremos aquí, y el cuarto en el medio servirá para la sala de estar. ¡Maravilloso! ¿Podrá ser esta casa asignada a mí? Tengo que buscar un medio para conseguirla, ¿qué puedo hacer?». El hombre simplemente se apega a tales cosas. ¿Piensas poder entrar en la tranquilidad de ese modo? Otros dicen: «Cuando vengo a la sociedad de la gente común es exactamente como alojarme en un hotel sólo por unos pocos días; después me voy deprisa». No obstante, algunos simplemente están apegados a este lugar y han olvidado sus propios hogares.

La cultivación genuina requiere cultivarse hacia el corazón y el interior de uno mismo, buscando dentro de uno; no existe la búsqueda externa. Algunas vías de cultivación afirman que el fo está en el corazón y esto también tiene su verdad. Pero, asimismo algunos interpretan mal esta frase y piensan que si el fo está en el corazón de uno, significa que ellos mismos son un fo, o que es como si un fo se aloja en el corazón; lo entienden de tal manera. ¿Acaso no están equivocados?, ¿cómo puede entenderse así? Su significado consiste en que recién cultivándote hacia el corazón, puedes tener éxito en la cultivación; ésa es precisamente la razón. ¿Dónde hay un fo en tu cuerpo? Para alcanzar el éxito, tienes que cultivarte.

La razón, del porqué no puedes entrar en la tranquilidad, es que tu mente no está vacía y aún no has alcanzado un nivel tan alto. La tranquilidad es alcanzada desde lo superficial hasta lo profundo, de acuerdo con la elevación de tu nivel. Al renunciar a un apego, tu nivel se eleva y tu capacidad de ding también mejora. Si deseas emplear cierta técnica o método para entrar en la tranquilidad, te diría que estás buscando apoyo externo en tu cultivación. En la práctica de gong, el desviarse y tomar un camino perverso simplemente se refiere a aquellas personas que persiguen externamente. Particularmente en la religión budista, se dice que cuando persigues externamente, estás tomando la vía de los demonios. La cultivación genuina requiere que uno cultive ese corazón; sólo al elevar tu xinxing te será posible obtener un corazón claro y limpio y un estado de wuwei. Sólo elevando tu xinxing te será posible asimilarte a la naturaleza de nuestro universo, quitar los diversos deseos, apegos y cosas malas del hombre; sólo entonces serás capaz de volcar todas las cosas malas de ti y entonces podrás flotar hacia arriba sin la restricción de la naturaleza cósmica. Recién entonces esa materia, tu de, puede transformarse en gong. ¿No se complementan éstos el uno con el otro? ¡Ése es el principio!

Ésta es la razón subjetiva que impide a uno alcanzar el estándar de un practicante de gong, y que hace que uno no pueda estar tranquilo. También existe ahora una situación objetiva que interfiere severamente en tu cultivación hacia altos niveles y que afecta gravemente al practicante de gong. Todos saben que, con la política de reforma y abertura, el desarrollo económico se ha reactivado y las políticas también se han hecho menos restrictivas. Mucha ciencia y tecnología nuevas han sido introducidas, y el estándar de vida también ha mejorado. Cualquier persona común considera a esto algo bueno. Sin embargo, las cosas deben ser vistas dialécticamente, desde ambos lados. Con la reforma y la abertura, también se han introducido cosas no buenas de gran variedad. Si los trabajos literarios no contienen alguna dosis de pornografía, parecen ser difíciles de vender; por eso se habla sobre la cuestión del volumen de ventas. Si las películas y los programas de televisión no tienen algunas escenas de cama, parece que nadie quiere verlos, y entonces surge la cuestión del rating. En cuanto a los trabajos artísticos, nadie puede saber si es arte genuino o algo hecho con alguna otra intención. No existían estas cosas en nuestro antiguo arte tradicional chino. Estas tradiciones de nuestro pueblo chino no fueron inventadas ni creadas por nadie. Durante mi lección sobre la cultura prehistórica, ya he mencionado que todas las cosas tienen su raíz y origen. Los valores morales humanos se han distorsionado y cambiado, e incluso el criterio para juzgar lo bueno y lo malo también ha variado. Eso es un asunto de la gente común. Esta naturaleza Zhen-Shan-Ren del universo, constituye el único criterio para ver si una persona es buena o mala y esto jamás cambia. Como practicante de gong, si deseas saltar fuera de la gente común, al evaluar las cosas, debes usar este criterio y no el de la gente común. Por lo tanto, objetivamente sí existe esta clase de interferencia y no es la única. Ha surgido mucha variedad de cosas enredadas, tales como las prácticas homosexuales, la liberación sexual, el abuso de drogas y otras cosas embrolladas por el estilo.

La sociedad humana se ha desarrollado así hasta esta etapa de hoy; piensen en esto: ¿cómo acabará si continúa desarrollándose de esta manera? ¿Se puede permitir que perdure así para siempre? Si el hombre no se encarga de esto, el Cielo sí lo hará. Cada vez que los seres humanos experimentan catástrofes, se hallan siempre bajo condiciones de este tipo. Durante todas estas lecciones, no he mencionado nada acerca del tema de las grandes catástrofes de la humanidad. Las religiones, así como mucha gente, hablan sobre este tema tan candente. Les contaré el siguiente asunto, piensen todos: en nuestra sociedad de la gente común, ¡el estándar moral del hombre ha sufrido un cambio así; la tensión en las relaciones de la gente ha llegado al extremo! ¿No piensas que esto ha llegado a una situación peligrosa en extremo? Por consiguiente, el presente ambiente que objetivamente existe, también interfiere gravemente a la cultivación hacia niveles altos de nuestros practicantes. Los retratos de desnudos se exhiben allí, simplemente colgando en medio de la avenida; uno los ve con sólo levantar la cabeza.