Si nuestros tianmu se abren durante la práctica, esto traerá dificultades a nuestra cultivación; pero cuando no están abiertos también existen inconvenientes para cultivarse. En ninguno de los dos casos resulta fácil cultivarse. Con el tianmu abierto es sumamente difícil manejarse bien cuando los mensajes más variados vienen a interferirte. Todo en las otras dimensiones es tan bello que deslumbra tu visión; es muy hermoso, muy extraordinario y cualquier cosa puede mover tu corazón. Una vez que tu corazón se mueve, puedes ser interferido y tu gong resultar desarreglado; esto ocurre con frecuencia. Por eso, a una persona con interferencia demoníaca de su propio corazón que no se maneja bien, también le aparece la siguiente situación. Por ejemplo, un hombre se encontrará en peligro tan pronto como tenga un pensamiento no recto. Un día, su tianmu se abre y puede ver claramente. Él piensa: «En este sitio de práctica mi tianmu es el que está mejor abierto y probablemente yo no sea una persona común. Pude aprender Falun Dafa del Maestro Li, lo he aprendido muy bien y soy mejor que los otros; probablemente yo no sea una persona común». Tal pensamiento ya es incorrecto. Y él piensa: «Quizás también sea un fo; ¡ah, a ver, voy a observarme!». Al observarse, él encuentra que realmente es un fo. ¿Por qué? Porque todas las materias dentro de la esfera del campo dimensional alrededor del cuerpo se transforman de acuerdo con los pensamientos, lo que también se llama “transformación por la intención mental”.
Todas las cosas que se reflejan del universo se transforman con las intenciones mentales. Esto es porque todas éstas, dentro del propio campo dimensional, están bajo el control de uno mismo. Asimismo las sombras reflejadas son también de existencia material. Él piensa: «Ya que soy un fo, probablemente también tenga puesta la vestimenta de un fo». Al ver su atuendo, éste realmente es el atuendo de un fo. «Oh, verdaderamente soy un fo». Y se pone contentísimo. «Probablemente ni siquiera sea un pequeño fo». Él se mira nuevamente y encuentra que incluso es un gran fo. «¡Tal vez mi nivel sea más alto que el de Li Hongzhi!» Se mira otra vez. «¡Oh, realmente mi nivel es mayor que el de Li Hongzhi!» También hay quien escucha con sus propios oídos al demonio que lo perturba diciéndole: «Tú tienes un nivel más alto que Li Hongzhi, tanto y tanto más alto que Li Hongzhi». Y él también lo cree. ¿Por qué no piensas sobre cómo te cultivarás en el futuro? ¿Has estado cultivándote? ¿Quién te ha enseñado a cultivarte? Incluso cuando un fo genuino baja para efectuar una misión, él debe cultivarse desde el comienzo. El gong que tenía originalmente no se le da, salvo que esta vez él puede cultivarse más rápido. Por eso, una vez que a este hombre le surja tal problema, le resultará difícil salir de esa mentalidad y enseguida aparecerá este corazón. Después de que surja este corazón ya se atreverá a decir cualquier cosa: «Soy un fo y ustedes no necesitan aprender de otros; soy realmente un fo y les diré cómo hacer esto y cómo hacer lo otro». Empezará a actuar de esa manera.
¿Acaso no tenemos a alguien así en la ciudad de Changchun? Al comienzo él era bastante bueno, pero más tarde actuó de este modo; se consideraba un fo y al final pensó que su nivel era más alto que el de cualquier otra persona. Esto ocurre por no poder manejar bien el corazón de apego. ¿Por qué ocurre este fenómeno? En la religión budista se dice: «No importa qué veas, debes ignorarlo, porque son todas ilusiones demoníacas; tan sólo concéntrate en el estado de ding y cultívate hacia altos niveles». ¿Por qué no se te deja ver ni apegarte a esto? Porque se teme que precisamente ocurra este problema. En la cultivación de la religión budista no hay métodos de refuerzo, y en sus escrituras tampoco hay guía alguna para librarte de esta cosa. En aquel entonces Sakya Muni no enseñaba este Fa, así que a fin de evitar la interferencia demoníaca del propio corazón y la transformación por la intención mental, él dijo que todas las escenas visibles durante la cultivación eran ilusiones demoníacas. Por eso, una vez que uno tiene el corazón de apego, aparece esta ilusión demoníaca, de la cual es difícil librarse. Si esta persona no se maneja correctamente, terminará arruinada y seguirá una vía demoníaca, porque al llamarse a sí mismo un fo, ya ha entrado en el camino demoníaco. Al final, incluso puede atraerse futi u otras cosas y él se arruinará completamente; su corazón se vuelve malo y se cae completamente. Hay muchas personas como ésta. Ahora en esta clase del seminario, ya hay algunos que piensan que ellos mismos son bastante buenos e incluso hablan con una actitud diferente. ¿Qué les pasó a ellos? Aun en la religión budista, tal cosa es un tabú. Esto que acabo de describir es otro estado, llamado interferencia demoníaca del propio corazón y también transformación según la intención del corazón. Hay estudiantes así en Beijing y también aparecen en otras regiones. Este fenómeno es una interferencia grande para los practicantes de gong.
Alguien me preguntó: «Maestro, ¿por qué no lo eliminas a este problema?». Que todos piensen esto: ¿cómo te cultivarías si limpiásemos todos los obstáculos en el camino de tu cultivación? Es precisamente por la existencia de interferencias demoníacas que puedes saber si serás capaz de continuar tu cultivación, iluminarte verdaderamente al Dao, si serás o no interferido y si podrás sostenerte firmemente o no en esta vía de cultivación. Cultivarse es precisamente como las grandes olas que lavan la arena: al final quedará el oro auténtico. Sin esta forma de interferencia, digo que cultivarse sería realmente fácil para el ser humano; mirándote cultivar, pienso que aun así tu cultivación ya es demasiado fácil. Viendo eso, los corazones de los grandes seres iluminados de los niveles altos, lo sentirían aun más injusto: «¿Qué está usted haciendo?» «¿Así se lleva a la gente a la otra orilla?». Si no hubiese ningún obstáculo en el camino y uno pudiera hacer su cultivación de una vez hasta el final, ¿sería esto cultivarse? ¿Cómo puede ser que haya una cultivación sin interferencia alguna y que uno se cultive cada vez más cómodamente? Ésta es la cuestión; yo también estoy reflexionando sobre este problema. Al comienzo, eliminé a muchos de estos demonios, pero pienso que tampoco es correcto continuar haciéndolo siempre así. Otros también me han dicho: «Está haciendo la cultivación de ellos demasiado fácil». Los seres humanos sólo tienen esas pocas tribulaciones propias y entre ellos mismos existen simplemente esas pequeñas cosas; ¡hay aún muchos corazones que no pueden descartar! Todavía queda la cuestión de si puedes, entre la ilusión y la confusión, ¡reconocer o no a Dafa! Existe este problema y por eso hay interferencias y pruebas. Acabo de hablar sobre una forma de interferencia demoníaca. Llevar realmente a una persona a la otra orilla es muy difícil, pero arruinarla es extremadamente fácil. Una vez que tu propio corazón no es recto, te arruinas enseguida.