Cuando Sakya Muni fundó su vía de cultivación, había ocho religiones propagándose en la India, una de las cuales estaba profundamente arraigada y se conocía por el nombre de brahmanismo. Durante toda su vida, Sakya Muni mantuvo siempre luchas ideológicas con las otras religiones. Debido a que Sakya Muni transmitió un Fa recto, éste se hizo más y más fuerte durante el transcurso de su enseñanza, mientras las otras religiones iban decayendo cada vez más, y aun el profundamente arraigado brahmanismo se encontraba al borde de su extinción. Sin embargo, después de que Sakya Muni dejara este mundo, las otras religiones, en especial el brahmanismo, nuevamente se fortalecieron. Entonces, ¿qué sucedió con la enseñanza de Sakya Muni? Aunque algunos monjes abrieron su gong y alcanzaron la iluminación en diferentes niveles, éstos fueron relativamente bajos. Sakya Muni había logrado el nivel de rulai, al que muchos monjes no llegaron.
FOFA tiene distintas manifestaciones en diferentes niveles. Sin embargo, cuanto más alto es el nivel tanto más cerca se está de la verdad y cuanto más bajo es, tanto más lejos se está de la verdad. Por eso, cuando el gong de esos monjes se abrió y alcanzaron la iluminación en niveles bajos, interpretaron las enseñanzas de Sakya Muni a partir de las manifestaciones del universo que ellos mismos observaron y a las situaciones y principios que llegaron a comprender en sus respectivos niveles. Esto significa que algunos monjes explicaron el Fa enseñado por Sakya Muni de una u otra manera. Incluso hubo quienes transmitieron sus propios entendimientos como enseñanzas de Sakya Muni, en vez de usar las palabras originales. Como resultado, FOFA se distorsionó tanto que se hizo irreconocible y enteramente diferente del Fa que transmitió Sakya Muni. Al final, FOFA desapareció de la enseñanza en la India de Sakya Muni. Ésta es una gran lección histórica. Por lo tanto, más tarde la enseñanza de Sakya Muni dejó de existir en la India. Antes de su desaparición, ésta pasó por muchas reformas y finalmente se mezcló con algunas cosas del brahmanismo, formándose así en la India la religión que en la actualidad se conoce por el nombre de hinduismo, que no venera a ningún fo, sino a algunas otras cosas y tampoco cree en Sakya Muni. Ésta es la situación.
Durante su desarrollo, la enseñanza budista fue sometida a varias reformas relativamente grandes. Una de ellas ocurrió poco después que Sakya Muni dejara este mundo. De acuerdo con los principios de altos niveles que Sakya Muni enseñó, alguien fundó la religión budista del Gran Vehículo. Por otro lado, aquellos que creían que el Fa enseñado públicamente por Sakya Muni estaba destinado a los oyentes comunes para que obtuvieran la autoliberación y la posición de luohan, sin ofrecer la salvación a todas las vidas, tomaron el nombre de la religión del budismo del Pequeño Vehículo. En cuanto a los monjes del sureste de Asia, quienes aún mantienen el modo original de cultivación que se enseñaba en los días de Sakya Muni, nuestra región Han los denomina también como budismo del Pequeño Vehículo. Por supuesto, sus seguidores no lo consideran así y creen que ellos mismos son los sucesores de las cosas originales de Sakya Muni. De hecho es así; básicamente ellos han heredado el método de cultivación enseñado en días de Sakya Muni.
Tras ser reformada, esta religión budista del Gran Vehículo se introdujo y arraigó en China, formando la religión budista actual de nuestro país. En realidad, ésta es enteramente diferente de la enseñanza en días de Sakya Muni. Hay cambios tanto en la vestimenta como hasta en el estado de iluminación y el proceso de cultivación. En la enseñanza original, sólo veneraban a Sakya Muni como honorable fundador. Sin embargo, en la religión budista actual aparecen un sinnúmero de fo y grandes pusa, haciendo de ésta una creencia de múltiples fo. Apareció la creencia en numerosos rulai, convirtiendo así la enseñanza original en una religión de múltiples fo. Aparecieron tales como el Fo Amituo, Fo Maestro Médico, Rulai Gran Sol, entre otros, y también muchas grandes pusa. De este modo, la religión budista en su totalidad ya es completamente diferente de la enseñanza que Sakya Muni transmitió en su época.
Durante este período, aconteció asimismo un proceso de reforma. La Pusa Longshu transmitió desde la India una práctica esotérica de cultivación, que más tarde fue introducida a nuestra provincia de Xinjiang a través de Afganistán y después hacia la región Han de China. Esto sucedió justamente en época de la dinastía Tang, y por eso fue llamada Vía Esotérica Tang. Debido a que China fue relativamente influenciada por la escuela confucionista, los conceptos morales son diferentes de los de otros pueblos. Debido a que en tal vía esotérica se practica la cultivación doble de hombre y mujer, la sociedad china de aquel entonces no pudo aceptarla. Por eso, la Vía Esotérica Tang fue erradicada con la supresión de la religión budista durante los años Hui Chang de la dinastía Tang, desapareciendo así de la región Han de China. Actualmente en Japón existe la llamada Vía Esotérica del Este, que en realidad fue aprendida en aquel tiempo en China. Sin embargo, no tiene el guanding, y de acuerdo con la Vía Esotérica Tang, aprender esta práctica sin recibir el guanding equivale a robar el Fa, y no consideran discípulos verdaderos a quienes la estudian así. Otra rama fue introducida desde la India al Tíbet, vía Nepal, fundando la Vía Esotérica Tibetana, que ha sido legada hasta hoy. Básicamente, ésta es la situación de la religión budista. He dado sólo una descripción muy simple y general de su desarrollo y evolución. En el curso entero del desarrollo de la religión budista, también aparecieron vías tales como Zen, fundada por Damo, Tierra Pura y Huayan, entre otras. Todas éstas son el resultado de entendimientos sobre las enseñanzas de Sakya Muni, y también pertenecen a la religión del budismo reformado. Ésta tiene algo más de diez vías y todas ellas adoptan formas religiosas y pertenecen todas a la religión budista.
En cuanto a las religiones de este siglo y no sólo de este siglo, sino también a las muchas nuevas creencias que han aparecido en diferentes partes del mundo en los últimos siglos, son en su mayoría falsas. Los grandes seres iluminados que salvan al hombre tienen todos sus propios mundos celestiales. Sakya Muni, Fo Amituo, Rulai Gran Sol y otros -todos esos fo rulai que salvan al hombre- tienen sus propios mundos donde ellos mismos rigen. En nuestra galaxia de la Vía Láctea, hay más de cien de tales mundos. Nuestro Falun Dafa también tiene el Mundo Falun.
¿Adónde llevan a la gente esas falsas vías? Ellas son incapaces de llevar a la gente a la otra orilla. Ellas no enseñan Fa. Por supuesto, al comienzo, cuando algunos fundan una religión, no intentan actuar como aquellos demonios que dañan a las religiones rectas. Sus gong se abren en diferentes niveles y al iluminarse ven unas pocas verdades. Pero ellos se hallan muy lejos de aquellos seres iluminados que salvan a la gente; son muy bajos. Al descubrir alguna verdad, encuentran que algunas cosas entre la gente común son incorrectas y asimismo dicen a otros cómo hacer cosas buenas. Al comienzo, tampoco se oponen a las otras religiones y, al final, la gente cree tanto en ellos, pues consideran razonable aquello que dicen. Entonces confían cada vez más en ellos, y en consecuencia empieza a venerarlos a ellos en lugar de a las religiones. A medida que sus corazones de fama y fortuna crecen, hacen que el público les conceda algunos títulos, fundando a partir de entonces una nueva religión. Les digo que todas éstas pertenecen a religiones perversas. Aunque no hicieran daño a la gente, son aún religiones perversas porque interfieren la creencia de la gente en las religiones rectas que salvan a la gente, mientras que estas otras no pueden hacerlo. A medida que se van desarrollando y con el paso del tiempo, incurren subrepticiamente en maldades. Últimamente, muchas de estas se han propagado en China y la llamada Vía Guanyin es una de ellas. Por eso, deben estar totalmente alertas. Según se dice, hay más de dos mil de tales prácticas en cierto país del este de Asia. En el sureste de Asia y en algunos países occidentales, creen en cualquier cosa. En cierto país, existen directamente cultos de brujería. Todas estas cosas son de demonios que aparecen en el período final del Fa. El período final del Fa no sólo se refiere a la religión budista, sino a que muchas dimensiones desde un nivel muy alto hasta el más bajo se han corrompido. El final del Fa no sólo se refiere al fin del Fa de la religión budista, sino que señala que ya no hay un Fa de corazón para contener la sociedad humana y mantener su moralidad.
