Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Гораздо реже, даже в исключительных случаях, происходит актуализация сверхестественного в форме чуда. Католические чудеса в Сабартесе, который отнюдь не является дарохранительницей римской веры, остались в прошлом. Ниже по течению на территории Фуа отмечены своего рода иноверческие «получудеса». На костре вальденса Раймона де ла Кот огонь пережигает, как и следовало ожидать, веревки, стягивавшие руки осужденного. Последний находит силы, чтобы воздеть их к небу в обращенной к Богу молитве. Верный знак, что душа его обрела спасение, — поговаривают в тавернах графства, где, за стаканчиком, событию сопутствуют почти спортивные комментарии (I, 174).

Напротив, в пределах Монтайю и Сабартеса не происходит альбигойской реализации чудесного. Иными словами — никаких катарских чудес (с единственным исключением, однако: во время одного consolamentum, происходящего в наших горах, появляется странное свечение[968]). Эта лишенная чудес среда свидетельствует о существовании довольно примечательной тенденции: альбигойские миссионеры и подверженные их влиянию крестьяне (равно как и другие крестьяне, не охваченные их влиянием) не приемлют чудо; у них есть очевидное желание изъять Бога из материального мира (который порой считается принадлежащим дьяволу). Тем самым устраняетсяе не только Бог, но и любая сверхъестественная причинность, связанная с действительными чудесами. Вы верите, что куски дерева могут творить чудеса? — спрашивает арьежских пастухов Белибаст (II, 55). И «святой муж» добавляет, отнюдь не желая заменить в этом земном мире римские чудеса чудесами катарскими: Я сам буду творить чудеса. Но это когда я буду на том свете, никак не на этом (II, 54).

На более общем уровне рассуждения сабартесские крестьяне, в той или иной мере попавшие под влияние альбигойства, заявляют, что не Бог заставляет цвести и плодоносить[969], а дьявол (говорят одни) или просто-напросто природа, погода, навоз или людской труд (говорят другие). Чем это не примитивный крестьянский оккамизм{397}, который также приходит к отрицанию сверхъестественного?[970]{398}

* * *

Мифологическая мысль жителей графства Фуа, отношение которой к проблемам местопребывания мертвых нам предстоит рассмотреть, живет, таким образом, в достаточно тесных рамках. Тем примечательнее сила, с которой бьет этот ключ.

В качестве педагогического средства эта мифология любит использовать маленькие истории, применяя хорошо известный метод примеров, или exempla{399}. Воспроизведем на сей счет интересное определение, данное Раймоном Кантелем и Робером Рикаром: «Exemplum, — пишут они, — является, по сути, самостоятельным повествованием, локализованном в пространстве и времени; его длина (в виде письменного текста) колеблется между десятью и двадцатью строками. Легко понимаемый и запоминаемый, с удовольствием выслушиваемый, он ставит своей целью разъяснение, раскрытие или дополнение с помощью наглядных иллюстраций христианского учения»[971]. А также, добавим, учения «добрых христиан», то есть еретиков.

В пропаганде римской веры, в том развернутом виде, в каком мы встречаем ее на подступах к нижним землям, exemplum, который передается друг другу деревенскими кумушками, может быть прямиком почерпнут из серий exempla, скомпилированных ранее в Золотой легенде. Такова история о маленьком хлебце-гостии и об освященном вине, превратившихся соответственно в отрезанный детский палец и кровь для поучения неверующей крестьянки, которая испекла хлебец[972]. Этот exemplum может быть помещен в целый ряд «структурных» трансформаций: рассказывали, что в Арзансе (Од) св. Доминик завязал в день св. Иоанна Крестителя спор в открытом поле с поденщиками, которые, несмотря на обязательный отдых в день этого праздника, жали хлеб. Во время жатвы, в разгар дискуссии со святым, один из безбожных работников внезапно увидел, что его сноп залит кровью. А между тем на руках у него не было порезов... Тут же подобное испытали и другие работники — полный триумф святого...[973]

Со стороны альбигойства exempla кишат нравоучения «совершенных», передаваемые друг другу земледельцами. Возьмем уже приведенный нами миф о пеликане: большая белая птица (подобная Христу [I, 357—358]) прерывает свой полет вслед за солнцем, чтобы скрыть свою белизну и спрятаться в сени своего гнезда (как Иисус, осенивший чрево своей матери); таким образом она может истребить чудовище (Сатану), пожирающее потомство (добрых созданий). Рассказ этот циркулирует по Сабартесу, где он представлен Бернаром Франка, клириком-крестьянином из Гулье, как exemplum, или isloria. Мы обнаружим пеликана, с тем же «христологическим» смыслом, в христианской иконографии и в алхимической традиции XVI века.[974]{400}

Другой exemplum, очень хорошо известный: два «добрых человека» и пойманная в силки дичь. Два «совершенных» идут по лесу и обнаруживают там белку (первый вариант) или фазана (второй вариант), попавшегося в силок[975]. Вместо того, чтобы взять и убить бедное животное для продажи, еды или из развлечения, они отпускают его из уважения к человеческой душе, которая, быть может, заключена в силу метемпсихоза в теле животного. Они спасают живую тварь и оставляют рядом с опустошенным силком стоимость отпущенной дичи в денежном выражении: таким образом профессиональный охотник, поставивший силок, сможет все-таки заработать себе на хлеб (II, 107, 306).

Этот exemplum в 1300—1320 годах гуляет в окрестностях Монтайю, Аску, Коссу и Тиньяка как пересказ реального случая. Так это или нет, рассказ в любом случае развивает с помощью примера один из старых постулатов альбигойства: буде (добрые) христиане найдут пойманного зверя или пойманную птицу, да не смутится их дух[976]. А чем занимаемся сегодня мы, если не предаемся средневековым радостям exemplum, когда рассказываем, как если бы это произошло с нами или с кем-то из наших близких, забавные, странные или дикие анекдоты, которые гуляют по Парижу последние десять лет, или по всему Западу последние пять веков? В Монтайю и в среде каталонской эмиграции развлекаются байкой про тело Христово, которое будь оно и вправду телом христовым, то не далось бы на съедение попам; и будь оно огромным, как гора Маргай, что рядом с Далу, попы его все равно давным-давно бы уж съели. Но речь идет о грубой шутке, об антиклерикальном остром словце, гулявшем по всему Лангедоку еще со времен, предшествовавших крестовому походу[977]{401}. То же справедливо и для exemplum с ящерицей[978], который вспоминают пастухи и «совершенные», подолгу прогуливаясь вдоль реки: этот пример происходит, передаваясь из уст в уста и видоизменяясь, из старого запаса раннесредневековых exempla. История коня и потерянной в грязи подковы также без устали пересказывается жителями Монтайю: они очарованы педагогической силой этого многозначного повествования.

* * *
вернуться

968

Выше; III, 241—242, прим. 490 (in fine). См. также II, 407: душа уверовавшего (недавно) поднимается прямо на небо тотчас после его «еретикации». Но это «чудо» относится к сфере чистой веры; оно не проявляется в необычных явлениях в порядке материального мира.

вернуться

969

I, 230, 283; II, 58, 503; III, 347.

вернуться

{397}

Оккамизм — учение английского схоласта Уильяма Оккама (см. прим. 20 к Предисловию). В одном из самых существенных споров в схоластике (об универсалиях, общих понятиях) Оккам занимал сторону номиналистов, тех, кто считал, что существуют лишь единичные вещи, а общие понятия — только слова, имена (лат. nomina). Их противники, реалисты, отстаивали реальное существование универсалий как особых сущностей, вещей (лат. res), существующих в небесном мире, либо как мыслей в разуме Бога. Здесь, скорее всего, намек на так называемую «бритву Оккама», введенный им «принцип бережливости», выраженный в словах: «Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости». Это означает, что не следует объяснять неизвестное с помощью неизвестного же, что узрев некий феномен, должно объяснять его естественными причинами, а указанной «бритвой» отсечь попытки объяснения при помощи причин сверхъестественных.

вернуться

970

О «примитивном оккамизме» с конца Средневековья см.: Thomas К. Religion and the Decline of Magic. L., 1957, p. 657 — 663 et passim (no поводу лоллардов). Об оккамизме (не примитивном) парижских номиналистов трех первых четвертей и особенно двух первых третей XIV в. см.: Brehier Е. Histoire de la philosophie. P., 1928. Vol. I, p. 726 — 727: «парижские номиналисты разрывают связь, которую старая динамика устанавливала между физической теорией мира и метафизической теорией мироздания... что делает ненужным... любое специальное вмешательство Бога» в нормальное функционирование мироздания.

вернуться

{398}

Лолларды — члены несколько различающихся религиозных группировок. Само название происходит либо от некоего англичанина Уолтера Лолларда (скорее всего, народная этимология), либо от нижненемецкого слова lullen (Jollen) — «тихо петь» (подразумевается «напевать погребальные молитвы»), либо от нидерландского lollaert — «бормотать» (имеется в виду «бормотать молитвы»). Первое упоминание о них относится к 1300 г., когда это прозвище было отнесено к организованному в Антверпене в основном мирянами обществу для ухода за больными и погребения умерших от моровой язвы. Его члены называли себя бедняками, алексианцами (от Алексея, человека Божьего — см. прим. 6 к гл. XXV — житийного прообраза всех добровольных нищих), целлитами (от лат. cella — «келья») и лоллардами (видимо, из-за участия в отпевании). Хотя папа Иоанн XXII в 1318 г. признал общины лоллардов, Церковь относилась к ним настороженно, обвиняя их в ереси (в своей среде они действительно культивировали идеи внецерковной мистики), а также — виду отсутствия обета безбрачия — в свальном грехе. В Англии же движение лоллардов — там они назывались «бедными священниками» — возникло в 60-е—70-е гг. XIV в. как крайнее течение среди последователей Джона Уиклифа (между 1320 и 1330— 1348), английского реформатора, высказывавшего идеи, позднее развитые Яном Гусом (1371—1415). К лоллардам примыкал Джон Болл (ум. 1381), духовный вождь народного восстания Уота Тайлера (ум. 1381). После подавления восстания движение не прекратилось, и в 1395 г. лолларды подали в парламент петицию, требуя уничтожить светские владения Церкви, упразднить целибат, упростить обрядность и т. п. Позднее активно преследовались вплоть до сожжения, подвергались насмешкам из-за пацифистской позиции в период успехов Англии в Столетней войне в 10-х—20-х гг. XV в. и все же пользовались значительным влиянием в массах и продолжали действовать до сер. XVI в., когда слились с другими реформационными течениями.

вернуться

{399}

Exempla (ед. ч. exemplum) — «примеры», особый жанр нравоучительного рассказа с моралью, употреблявшийся в проповеди с целью увеличения занимательности и, тем самым, убедительности. Особо популярными exempla стали в XIII —нач. XIV вв. в проповедях нищенствующих монахов. Существовали специальные сборники exempla, составленные авторитетными проповедниками. Особенностью exempla было то, что эти «примеры» понимались как действительно бывшие случаи.

вернуться

971

Dictionnaire de spiritualité. T. IV-2, P., 1961, p. 1891 — 1892; Ж. Ле Гофф посвятил exemplum свой ежегодный семинар в Высшей Школе (1972—1973): Annuaire de ГЕ. P. H. Е., Vie section, Cours et conférences, 1972— 1973, p. 224. См. также: Le Goff in: O'Connell D., 1974; Welter T., 1927.

вернуться

972

Эта маленькая история, однозначно называемая exemplum (II, 84), входит, с другой стороны, в коллекцию, собранную в Золотой легенде. См.: Jacques de Voragine. La Légende dorée (Trad, de T de Wyzewa), P., 1902, p. 174 (папа св. Григорий, 12 марта, § XI); в этом тексте Якова Ворагинского нет вина и крови: два эти элемента, присутствующие в версии Од Форе, устанавливают связь с эпизодом из жизни св. Доминика, который я привожу ниже.

вернуться

973

Guiraud J. Histoire de rinquisistion au Moyen Age. P., 1935. Vol. I, p. 356.

вернуться

974

Cp.: Jung C. C., 1970, p. 240 et passim (Христос-пеликан в иконографии и алхимии). См. также: Menzel W. Christliche Symbolik. 1854. T II, p. 206-207; Piper F 1847. Vol. I, p. 463-466 (христологическая иконография пеликана после XIII в.). Я благодарю г-на Л. Орижемма, натолкнувшего меня на эти библиографические указания.

вернуться

{400}

Античная легенда, известная в передаче Плиния Старшего, повествует о том, что пеликан, дабы спасти от смерти своих птенцов, отравленных ядовитым дыханием змеи, питает их собственной кровью. Образ пеликана уже с III в. входит в христианскую символику и становится устойчивой метафорой Христа, искупившего своей кровью первородный грех людей. В алхимии пеликан имел множество значений, в том числе обозначал философский камень. Однако наиболее распространенное значение таково: дистилляционный аппарат с длинной шейкой, которая соединена с сосудом, где находится дистиллируемая жидкость; использовался для непрерывной дистилляции. Еще одно значение, видимо, и имеющееся здесь в виду, ибо отмечено оно впервые в XVI в. и, скорее всего, не без влияния христианских толкований, — некое духовное пространство, в котором внутреннее преобразуется во внешнее (философский Пеликан).

вернуться

975

О древности охоты на фазанов и кустарниковых кур с помощью силка или сети в каталонских Пиренеях см.: Bonassie. Thèse. T II, p. 108.

вернуться

976

Clédat L., éd. 1887, p. XXI-XXII.

вернуться

977

Vaux de Cernay P. de, p. 8.

вернуться

{401}

Крестовый поход — здесь: крестовый поход против альбигойцев 1209—1229 гг.

вернуться

978

III, 152, 222. См. ниже.

146
{"b":"853087","o":1}