Число сине-зеленого неба, т.е. востока, — восемь, поэтому трансформации связаны с этим числом. Зеленый камень — т.е. голубой кварц, используемый, в частности, в китайской медицине.

Т.е. свинец.

Т. е. южной земли.

Семерка — число юга.

Красная медь, червонное золото.

Т. е. западной земли.

Девятка — число запада. Белый минерал, как говорит Чэнь Гуанчжун, — один из ядовитых минералов.

Т. е. в западное море.

Т. е. северной земли.

Шесть — число севера. Кит. слово сюань в тексте везде переведено как «сокровенный», но здесь, поскольку речь идет о цвете, оно передано как «темный» (см. прим. 53 к гл. 3). Темный камень — точильный камень.

Т. е. в северное море.

В кит. оригинале с. 68 — пустая.

Данная глава имеет аналоги в других древних памятниках — в «Книге обрядов» (гл. «Юэ лин» — «Полунные приказы»), в «Люйши чуньцю» (начальные главы первых 12 книг. См Люйши чуньцю, с. 71, 79, 88 и далее), — а некоторыми темами перекликается с «Чжоу ли». Упомянутые тексты относятся к разному времени, но все предшествуют тексту «Хуайнаньцзы» и отличаются от него многими, весьма значимыми, деталями. При этом между текстами из «Книги обрядов» и «Люйши чуньцю» нет практически разницы, тогда как текст «Сезонных распоряжений» в «Хуайнаньцзы» носит уже на себе следы обработки. Она направлена главным образом на то, чтобы выделить связь космогонических и природных процессов с хозяйственной и государственной деятельностью, от этого подробности обрядовой жизни оказываются, по сравнению с первыми двумя текстами, оттесненными на второй план.

Чжаояо, в «Указателе» Вяткина — «Колеблющаяся», — название звезды, находящейся вблизи созвездия Большой Медведицы. По другому комментарию, — 7-я звезда Б. Медведицы. Согласно комментарию Гао Ю, направление ручки Ковша Б. Медведицы. Это направление указывало на определенный сектор неба, с которым сопрягалось начало первого лунного месяца в каждом из четырех сезонов. Третий знак (инь) цикла — это третий знак в системе «земные ветви». Год, который начинался со времени, когда ручка Ковша Б. Медведицы указывала на знак инь, соответствует так называемому сяскому календарю, который просуществовал со времен Хань до династии Цин (XVII-XX вв.). Ручка Ковша указывала на тот сектор неба, который сопряжен с этим знаком (в дальнейшем последовательно со всеми двенадцатью циклическими знаками). См подробнее гл 3. Созвездие Заслуги (Шэнь), согласно комментарию Гао Ю, — это созвездие Белого тигра, оно принадлежит западной стороне неба. В сумерки оно находится в южной стороне. Хвост (Вэй) — это созвездие Темно-голубого дракона в восточной стороне неба, на рассвете оно находится на южной стороне неба.

Каждой луне соответствуют определенные циклические знаки из десятеричного цикла, сопрягавшиеся традиционно с одной из пяти стихий, в данном случае — с деревом, поскольку именно в дереве весной сосредоточены самые большие жизненные силы, или благая сила (дэ).

Гао Ю поясняет: поскольку весной твари, находившиеся в спячке, выходят наружу через выход («двери»), то в эту луну жертвы приносят у дверей. В комментарии к «Юэ лин» приводится пояснение Цай Юна (132-192): жертвы приносились духам дверей, колодца, очага и пр., и местом жертвоприношения были соответственно двери, колодец, очаг и пр.

В первый весенний месяц выдра якобы раскладывает рыбу около воды на четыре стороны света, — поэтому говорится, что она приносит жертву. То же относится к соколам (в седьмой месяц), шакалам (в девятый месяц).

Следует обратить внимание на то, что Сын Неба во всех подобного рода действиях выступает как верховный жрец.

В «Чжоу ли» говорится, что лошадь выше 8 чи называлась драконом (комментарий Гао Ю).

Здесь имеются в виду определенные ритуалы фу ба фэн шуй — ритуал получения «чистой» воды от Луны и цуань цзи суй хо — ритуал добычи огня от Солнца (см. прим. 15 к гл. 3). Во втором случае зажигали палочку из дерева цзи, пользуясь специальным металлическим зеркалом. См. Шисань цзин чжу шу, «Чжоу ли», с. 1304 и комментарий Чжэн Сюаня. Здесь видно, что действия, которые раньше исполнял жрец, теперь перешли к императору (Сыну Неба). Чэнь Гуанчжун ставит в один ряд вкушение баранины с пшеницей и питье (фу здесь понимается как «пить») «росы, принесенной восемью ветрами», а также поджаривание корней бобовых (цуань «значит готовить на огне»), а цзи Чэнь Гуанчжун понимает как «ци» — «стебли бобовых». О «восьми ветрах» подробнее см. гл. 3, прим. 61 и слл.

В Китае цвет лица связывался с основными парадигмами, такими, как пять первоэлементов (стихий), четыре стороны света и центр, пять внутренних органов и тепловая шкала исходящего от них ци (легкие — самая теплая часть, на втором месте — сердце, затем — селезенка, печень и почки), вкусовые ощущения, звуки и пр. Различались зеленый, красный, желтый, белый и черный цвета. Как сообщает Чжэн Сюань, цвет лица должен был соответствовать определенному времени года, и изменение его служило предвестием счастья или несчастья. См. Шисань цзин чжу шу, т. 11, с. 169-170. Спальные служительницы — в тексте юй нюй. Чэнь Гуанчжун переводит эти слова как «дворцовые служительницы», но так назывался целый аппарат женских служащих, ведающих разнообразными сферами жизни женской части двора, включая хозяйственную жизнь, отправление религиозных ритуалов, интимную жизнь императора и др. В данном же контексте, как кажется, имеются в виду служительницы, которые обеспечивали правильность совершения сезонного ритуала в «Ласточкиных покоях», т. е. в спальне императора (см. об этом подробнее Шисань цзин чжу шу, т. 11, гл. 8, с. 286).

Упомянутые музыкальные инструменты сделаны из дерева — основного элемента этой луны.

Все действо происходило в храме, носящем общее название Минтан (Светлый зал), где отправлялись самые важные ритуалы, заслушивались приказы и наставления (см. также прим. 75 к гл. 9). В центре строения был Главный зал (Тайши). От него по сторонам света были выходы в другие комплексы, состоящие каждый из трех помещений. Восточный комплекс назывался Цинъян — Зеленое Ян (Ян — мужской символ и, кроме того, имя сына Хуан-ди, Желтого предка, Шаохао). Южный комплекс назывался Светлый зал (Минтан), западный — Цзунчжан, а северный — Темный (или Сокровенный). Центральное помещение комплекса (как показывает наш текст) называлось Главный храм предков (Тай мяо), а те, которые были по бокам, назывались соответственно левый и правый приделы.

Гао Ю здесь толкует слово «чао» («прием», «аудиенция») как «чжао» — «утро», в то время как, кажется, речь идет о приеме чиновников при дворе.

Три гуна — в период Хань это главный сыкун (см. ниже, прим. 13), главный сыту (см. ниже, в тексте) и главный сыма (ведавший военными делами). Девять цинов — здесь министры двора.

Восточное предместье — место отправления ритуала «встречи» нового сезона, в данном случае весны. Ритуал проводился в «день становления» соответствующего сезона, в день, который рассчитывался специальным ведомством во главе с тайши (совмещавшим функции главного астролога, хранителя древних установлений, главного историографа и др.). Ритуал проводился соответственно в восточном, южном, западном и северном предместьях, на расстоянии восьми (восточная сторона), семи (южная сторона) и девяти (западная сторона) ли от городской стены. Что касается северной стороны, то только основатель ханьской династии Гао-цзу установил жертвенник на северной стороне. Подробнее см. Сыма Цянь. Указ. соч., т. 4, с. 165, 301 (прим. 68).

…молят духов — в тексте, гуйшэнь. Гао Ю говорит: «человеческие духи называются «гуй», небесные — «шэнь»».

Только такая жертва считалась чистой.

Отсюда очевидно, что с первого месяца весны наступал новый год; ведающий землеустройством — не вполне точный перевод термина «сыкун», функции этого чиновника были шире, но включали в себя и управление земельными ресурсами, землепользование, а также контроль за границами и их обустройство. Сыкун также ведал и строительными делами.

Звезда Лук (Ху) находится к югу от Колесницы чертей (Юй гуй), Водруженная (Цзянь) — над Ковшом Б. Медведицы (согласно Гао Ю).

В ориг. гоумэн. гоу — кривой росток, мэн — всход, начало роста и развития. См. также комментарий к «Полунным приказам» Дай Юна «…кривой росток — гоу, когда выпрямляется, называется мэн». Описанные в фрагменте действия являют пример симильной магии: открыть все темницы и выпустить все, что там насильно удерживается, чтобы стимулировать весенний рост. См. также прим. 39 к гл. 3.