С. Орлов»¹⁷⁷.

Поиски книги С. Орлова, свидетельства вандальной политики советской власти, пока не привели к положительному результату.

Спустя некоторое время в Антирелигиозный музей начинается паломничество, не из-за праздного любопытства увидеть оголённые мощи, но для того, чтобы соприкоснуться с источником душевной благодати. Как говорила одна из дивеевских стариц, помнившая ещё преподобного: «Мы кланяемся не костям, а чудесам»¹⁷⁸.

Рядом с Саровом располагается деревня Балыково (сегодня это пригород закрытого города). В деревне проживала Дарья Петровна Козлова — набожная была женщина. В её домике, стоявшем прямо у развилки большой дороги, все стены были завешаны иконами. Сын Дарьи Петровны, Александр Сергеевич, жил в Москве и работал в Кремле. «Тётенька», как многие звали Дарью Петровну в деревне, нередко ездила к сыну в гости и вспоминала потом, сидя на скамеечке, как она ходила по указке сына в «Безбожный» музей в гости к преподобному Серафиму, который «лежал, сердешный, совсем голый» под стеклянным колпаком. «А народу вокруг — не протолкнуться». Это было в 1930-х годах.

Подобные воспоминания можно встретить и в эмигрантской литературе.

«В советских газетах попадались заметки, что верующие приходят в музей поклониться мощам преподобного... Корреспондент газеты “Фоссише цейтунг”, побывавший в одном безбожном музее, узнал со слов заведующаго о следующем трогательном случае почитания мощей преподобнаго Серафима Саровскаго в наши страшные дни. “Мощи его, (пр. Серафима), — говорил завмуз, — раньше находились в знаменитом Саровском монастыре. Теперь мы лишили эти мощи всей их помпы и остатки скелета поместили в музее. И вот одна старая женщина, утверждающая, что несколько лет тому назад святой Серафим исцелил её оттяжкой болезни, ежемесячно приходила в Саров на поклонение мощам. А теперь, когда скелет находится здесь, она неизменно раз в месяц является сюда и при каждом посещении кладёт на витрину небольшой букетик цветов, а в кружку, рядом стоящую, опускает несколько копеек”»¹⁷⁹.

В 1937 году в январском номере журнала «Советский музей» опубликована критическая статья «О научной в кавычках работе Центрального антирелигиозного музея»¹⁸⁰, позволяющая судить о развитии антирелигиозного музейного дела. Следует сказать, что среди профессиональных музейщиков данная специализация не пользовалась одобрением, поэтому в основном в антирелигиозных музеях работали люди случайные, но ярые атеисты. Цитата из статьи:

«С начала своего существования (1929 г.) и до настоящего времени Центральный московский антирелигиозный музей не стал ещё научно-исследовательским учреждением. До сих пор музей никакой серьёзной и глубокой научной работой в области изучения истории религии и атеизма не занимался...

Музей, считаясь формально Центральным антирелигиозным музеем, на деле им не является. Музей носит исключительно антиправославный характер...

Что же собой представляет экспозиция этого “научного” учреждения? Это беспорядочно нагромождённые экспонаты без всякой научно-исторической систематики и последовательности (к примеру отделы — “Феодализм и капитализм”: научные работники Персии и Гинзбург).

Входя в эти отделы, вы совершенно не чувствуете, что находитесь в антирелигиозном музее, а, скорее, в церковном здании, где для обозрения верующих выставлены самые разнообразные иконы. Так, например, в отделе “Феодализм” без этикетажа выставлены иконы Николая чудотворца, Флора и Лавра, Георгия Победоносца и т. д. В отделе “Русский капитализм” — тоже без этикетажа — большое напрестольное евангелие, панагия Серафима саровского[159] и т. п. Эти отделы можно назвать не иначе, как только выставкой икон: социально-экономического базиса, на фоне которого должен быть организован показ экспонатов, при всём желании найти нельзя.

Поэтому совершенно не случайно, что отдельные посетители приходят в музей не за тем, чтобы получить диалектико-материалистическое просвещение, а с целью удовлетворить свои религиозные потребности. Другие группы посетителей, которых большинство, желали бы получить объяснение на целый ряд волнующих их вопросов, но экспозиция им совершенно не даёт ответа.

Такое безобразное отношение с экспозицией остаётся и по настоящее время.

Известно, что этикетаж в жизни музея имеет определённое значение. От него в значительной мере зависит правильная ориентация посетителя, в первую очередь одиночек и групп без руководителя...

Этикетка у “мощей” Серафима саровского такая: “Николай II открывает мощи (и даже без кавычек) Серафима Саровского”. Вот вам образцы беззубых этикеток Центрального антирелигиозного музея, составленные научным работником... В большинстве своём эти этикетки имеют и с методологической и грамматической стороны грубейшие ошибки, а ведь по проверке этого этикетажа создавались специальные бригады в составе научных сотрудников...

Совершенно неудивительно после этого, что некоторые посетители музея, помолясь, прикладываются к евангелию, к мощам, к панагии Серафима саровского и т. д. Некоторые даже, как заявила вахтёрша Захарова, пытались класть деньги в церковную кружку, выставленную в музее с этикеткой “Церковная кружка из храма Христа спасителя”. Нередки случаи, когда предметы культа утаскивались из экспозиции музея. Все эти факты сигнализируют о неблагополучии. Нужно, не медля ни минуты, заняться коренным пересмотром состояния научной работы музея»¹⁸¹.

Как видим, кампания по вскрытию святых мощей не достигла своей цели, наоборот, способствовала сплочению православного народа, а разразившаяся вскоре Великая Отечественная война показала руководству страны необходимость пересмотра своей политики в отношении Русской православной церкви.

В 1937 году началась реконструкция улицы Горького (ныне Тверская) и Страстной площади (сегодня Пушкинская площадь), в связи с чем постройки Страстного монастыря были снесены, и музей переезжает в другое помещение — закрытый для богослужения храм Николая Чудотворца в Новой Слободе¹⁸² на улице Долгоруковской.

С началом Великой Отечественной войны фонды музея были законсервированы, сам музей передан под общежитие бойцов местной противовоздушной обороны. Полная неопределённость с фондами музея была до 1946 года.

В день вероломного вторжения фашистских войск на территорию Советского Союза, 22 июня 1941 года, митрополит Сергий (Страгородский)[160] собственноручно написал «Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в котором призывал всех встать на защиту Отечества. Послание было разослано по всем приходам, где начали служить молебны о даровании победы. По всей стране развернулось движение по сбору средств на закупку вооружений, за неполных два года прихожанами и иереями было передано около миллиона рублей, так были сформированы танковая колонна имени Дмитрия Донского и эскадрилья Александра Невского.

Уже летом 1941 года появились первые ростки перемен в отношении государства к Церкви — были закрыты журналы «Безбожник», «Антирелигиозник», прекратил своё существование Союз воинствующих безбожников.

Немаловажным фактором давления на И. В. Сталина было мнение зарубежных союзников, обеспокоенных правовым и политическим положением Православной церкви. На отвоёванных от фашистов территориях, где были восстановлены храмы и приходы, необходимо было проявлять вынужденную терпимость и отказаться от репрессивных мер в отношении церкви.

В 1943 году, накануне Тегеранской конференции, по решению Сталина был проведён ряд политических уступок, на принятие которых повлиял целый ряд внутренних и внешнеполитических факторов, итогом которых стало избрание Сергия (Страгородского) Патриархом Московским и всея Руси, восстановление Священного синода, легализация Патриаршей церкви под официальным наименованием — Русская православная церковь, ликвидация обновленческой церкви, возобновление издания «Журнала Московской патриархии». Для взаимоотношения государства и церкви принято постановление Совнаркома СССР об организации при правительстве Совета по делам Русской православной церкви, который возглавил Георгий Карпов[161].