Подведем итоги. Материальная форма разума, представленная двадцатью двумя буквами алфавита, есть также форма всего сущего, — ибо за пределами человека, времени и вселенной мыслима только бесконечность. Посему три эти царства называют «правдивыми свидетелями истины». Мир букв и слов создавался поэтапно. Единица властвует над тройкой, тройка управляет семеркой, а семерка превосходит число двенадцать; однако все эти числа — часть единой системы, и все они неотделимы друг от друга. Все они суть одно, хотя многие элементы этой единой системы противоречат друг другу. Наконец, превыше человека, превыше вселенной, за пределами времени, букв и чисел-сефирот пребывает Господь, не терпящий никакой двойственности и не поддающийся определению, ибо Он — бесконечность и, в то же время, Он причастен всему сущему. Сам Он неподвластен воплощенному в Нем закону, ибо Он и есть закон. Чем ближе находятся к Нему творения, тем обильнее изливается на них божественный свет. Зло для каббалиста — не самостоятельная сила, а, скорее, недостаток или отсутствие света.

Как в Книге Бытия, мир сотворен Словом Господа; как в Евангелии от Иоанна, это Слово стало плотью. Но для каббалиста Слово — не атрибут Бога, а сам Бог, точнее, одна из ипостасей тройственного Иеговы. Как мы помним, египтяне тоже придавали слову важное значение, полагая, что без слова нет бытия. Изобретение слова они приписывали Тоту, богу мудрости, магии и письма. Но каббалисты наделяют Слово еще большей силой. Слова для них — это принципы и законы, действующие во вселенной. В Слове они распознают вечные и неизменные напечатления божественной мысли, которая едина для всех сфер бытия и за счет которой все сущее можно свести к Единому. В конечном счете, самой возвышенной и абсолютной манифестацией Бога является число 1, олицетворяющее Его мысль и разум.

Тайная наука являла собой единое целое, которое невозможно было ни изменить, ни дополнить, ни улучшить. Она появилась на свет в том же виде, в каком сохранилась и по сей день, и ведет к ней только один путь. Доктрина эта не наставляет ученика в деле исследования феноменов, но лишь указывает путь, по которому должно следовать адепту.

На иллюстрации к «Амфитеатру вечной мудрости» Кунрата изображена пещера мудрости, высеченная в скале. Тропа, ведущая в нее, становится все уже и уже по мере того как искатель мудрости приближается к просветлению. Шест лучей озаряют пещеру, дабы утешить путника, бредущего в подземной тьме. На стенах пещеры начертаны указания: «Очистись, будь чист; Единому возноси славословия и подношения, а тем, кто ниже Его, — псалмы», и т. д. Среди этих надписей мы не найдем разгадки тайн природы. Здесь есть только нравственные предписания — основа всякого прогресса. На другой гравюре Кунрата тайная доктрина изображена в облике герметического дракона, обитающего в неприступной крепости. В крепости двадцать одна дверь, и может показаться, что любая из них ведет в святая святых; однако коридоры за двадцатью дверями упираются в тупики. Сбитый с толку искатель оккультной мудрости долго может бродить от одной двери к другой — и так и не добраться до подъемного моста, который сторожит сам Гермес. Но избрав верный путь, адепт сможет подняться в высшие сферы.

Агриппа изображал человека в различных позах заключенным в окружности и треугольники. Поскольку мир строится на тех же пропорциях, что и человек, — поясняет он, — то, совершая гармоничные движения, человек тем самым выражает мировую гармонию. Человек неразрывно связан со всем сущим. Когда его тело движется в соответствии с этими идеальными фигурами, он постигает магический смысл древнейших священных танцев, исполнявшихся во время мистических обрядов. При виде таких движений боги ликуют, а планеты отвечают на них гармоничными отголосками, подобно струнам музыкального инструмента, натянутым в унисон. Этот танец имеет также целительную силу. Если человек заболел, это означает, что он находится в разладе со вселенной. Чтобы вновь обрести гармонию и здоровье, следует подстроить свои движения к движениям звезд.

Кто бы мог поверить, что пение и музыка — это тоже самая настоящая магия! Но стоит обратиться к древнейшим традициям, и мы перестанем этому удивляться. Легендарный Пифагор первым заявил, что планеты, движущиеся по своим орбитам, издают звуки. Мы не можем слышать эту небесную музыку, — утверждают пифагорейцы, — ибо наши уши не настроены на нее, подобно тому как глаза наши не могут взирать на солнце, не ослепнув. В «Сне Сципиона», фрагменте цицероновского трактата «О республике», младший Сципион Африканский видит чудесный сон. Дед ведет его к звездам, которые звучат удивительной симфонией. Старший Сципион говорит:

Музыка способна магическим образом исцелить больного. Это поверье разъясняют Кирхер и Каспар Шотт (1608 — 1666), хотя само оно возникло гораздо раньше. Еще Эскулап предписывал лечить лихорадку песнопениями. Дамон лечил музыкой пьяниц. Пение и игра на флейтах и арфах врачуют не только душу, но и тело. Разве Эмпедокл своей музыкой не отвратил убийцу от его чудовищных злодеяний? Разве божественный Терпандр не усмирил песнями мятежников на Лесбосе? Римлянин Мекорна заболел, когда император Август отнял у него Теренцию. Он три года страдал бессонницей, но в конце концов музыка излечила его от скорби.

Пропорции, лежащие в основе мироздания, соответствуют музыкальным интервалам. Роберт Фладд утверждает, что весь мир, включая и небо Бога, подобен музыкальному инструменту, клавиатура которого состоит из интервалов, разделяющих ангельские сонмы, неподвижные звезды, планеты и элементы. Этот инструмент, струна которого прикреплена к Земле, настраивает сам Бог. Первый регистр простирается от Бога до Солнца, второй — от Солнца до Земли. Мир устроен по законам музыкальной гармонии, и точно такая же мистическая «клавиатура» содержится в человеке — миниатюрном отражении мироздания. Фладд не забывает и об этом. В его прекрасном трактате «О музыке души» содержится рисунок, где изображен человек (микрокосм), настроенный в согласии с мировой гармонией. Тело его от головы до бедер разделено на интервалы, соответствующие музыкальным. В эти гармоничные пропорции вписано не только тело, но и душа и разум. Вверху располагается diapason spiritualis («духовный регистр»), охватывающий область от головы до сердца; внизу — diapasonis corporealis («телесный регистр»). Граница между ними проходит на уровне сердца далеко не случайно: сердце в «малом мире» человека — такой же податель жизни, как солнце — в «большом мире» вселенной, макрокосме. Человек на схеме Фладда изображен на фоне четырех главных точек суточного пути солнца — полудня, полночи, рассвета и заката.