Вам предстоит открыть для себя, что без помощи ТУ вы не можете укорениться. Вы должны укорениться через ТУ, так как ТУ — это ваша связь с землей. Без помощи этого естественного внутреннего существа ваша жизнь никогда не будет наполнена личной силой. Когда ум и телесный ум воссоединяются на началах дружбы, в вас снова появляется гармония. Вы можете быть богатым, вы можете иметь огромную мирскую власть, но, как живое существо земли, вы не достигнете успеха без ТУ. Телесный ум есть подлинное лицо — или, если угодно, корень вашего существа.

Форма развивает вашу связь с землей. Эта связь начинается с того, что связываются все части тела в согласованном, едином потоке движения. Движения рук и ног вытекают из движений бедер и туловища — по телу идут единые волны движения.

Руки движутся так, словно они — длинные воздушные шары, парящие в воздухе. Когда тело совершает движения, руки просто следуют за ним.

Для выполнения удара кулаком вес переносится вперед и тело поворачивается, выставляя вперед руку. Чтобы сделать шаг, надо отодвинуть ногу и осторожно «перелить» в нее вес тела. Все части тела как бы связаны друг с другом системой передач, а главный механизм расположен в центре тела, в месте на два дюйма ниже пупка, называемом Дань-тянь.

Со стороны все выглядит так, как будто Форма «случается» сама по себе, дрейфует автоматически или под управлением какой-то внешней силы. Не должно быть впечатления, что вы заставляете себя двигаться. Наоборот, Форма должна иметь место как бы без вашего сознательного намерения. Ваше внимание не стоит в стороне от тела, управляя вашими действиями, но течет вместе с движением. Ваше дыхание втекает и вытекает в точном соответствии с темпом движений. Таким образом, ваше тело в целом и все его части, внимание, движение и дыхание взаимосвязаны и текут вместе как одно целое. Вы не можете отличить внутри себя одну часть от другой; они все представляются элементами одной общей силы — ци.

Именно телесный ум направляет ци, а следовательно, и саму Форму, когда есть связность. В один прекрасный день вы можете, находясь в середине Формы, неожиданно вспомнить,

что вам надо срочно сделать что-то другое. Ваш ум попытается заставить вас остановить Форму, но ваш телесный ум предохранит Форму от прерывания. Телесный ум в этой ситуации отказывается позволить думающему уму прервать его активность. Это означает, что он стал таким же сильным, как и думающий ум.

Это внутреннее существо, страж здоровья и духовного благополучия, хочет бросит вызов превосходству логического, думающего ума. Ревностно охраняющий свою власть, ум не сможет принять этот вызов хладнокровно. Он сделает все, что в его силах, чтобы восстановить свое превосходство, нарушив вашу внутреннюю связность и отделив вас от вашего природного окружения. Это будет драгоценное время для вас, поскольку именно тогда вы сможете изучить все трюки ума (а ум использует все трюки, которые только есть в его арсенале!).

Сначала он попытается убедить вас прекратить заниматься Тайцзи. Затем он попробует подключить вас к старым шаблонам поведения. Возможно, вы начнете жаловаться, что Форма слишком скучна или отнимает слишком много времени. Вы можете захотеть поесть скоромной пищи или покурить, чтобы «успокоить» свою нервную систему. Структуры напряжения, отброшенные давным-давно, могут возникнуть снова. Ум начнет непрерывное думание, чтобы загипнотизировать вас; возможно, он прибегнет к помощи старого верного приспешника — телевизора.

Следите за своим поведением. Смотрите, как оно меняется после того, как думающему уму брошен вызов вашим естественным «я». Но не беспокойтесь об исходе этого соревнования, ибо Форма и разработана специально для того, чтобы создавать гармоничное партнерство между умом и телесным умом. Если только вы продолжаете заниматься, положительный исход гарантирован.

Когда ум и телесный ум равны по силе, вся природа вашего существа претерпевает изменения. Ум хочет оставаться в силе по той же причине, что и наши политики: чтобы собирать богатство. Богатство тела — это энергия внимания. Но именно эта энергия используется для привлечения потока энергии из окружающей среды. Поэтому, если ум безраздельно захватывает энергию внимания, то страдать будут и тело, и сам ум, потому что в этом случае гораздо труднее поглощать энергию извне. Ум, взыскующий силы, — это не ясный и не устойчивый ум, и он не пребывает в здоровом теле. Он может отключить все ваше существо от источника истинной силы — от земли.

Но когда власть разделяется, все части вас получают равную энергию. Внимание сосредоточено в Дань-тяне, физическом центре тела, а не на мыслях или чувствах.

Ваши пять чувств также могут захватить себе непропорционально большую долю этой ценной энергии. В дзэн их так и называют — «пять воров». Любая часть тела, которая захватывает и удерживает слишком большую долю внимания, ослабляет весь организм. Способность внутренней энергии свободно двигаться из одной области в другую по мере необходимости существенно важна для здоровья. Термином «связность» обозначают такое состояние, когда все сферы вашего существа открыты друг для друга и для окружающей среды. И именно ци связывает все эти сферы.

Очень хорошо, если принципы связности изучаются на примере синхронного движения всех частей тела при выполнении Формы. Связность и открытость — важные условия здоровья, правильных человеческих отношений, духовного развития и способности быть расслабленным и энергичным.

Когда Форма связна, это не значит, что она выполняется скованно. Всегда есть место для игры в связях между руками, бедрами, ногами и туловищем, а также между пальцами, ладонями, предплечьями, плечами и отдельными частями ног. Даже грудная клетка должна быть гибкой и текучей. Форма — это странное сочетание связности и текучести, укорененности и парения.

Чтобы получить это ощущение, вы можете попробовать совершать медленные движения в бассейне с неподвижной водой. Когда смотришь, как выполняют Форму, возникает впечатление, что исполнители движутся в какой-то вязкой жидкости. И, в каком-то смысле, это верно, ибо изучающие Тайцзи-цюань должны быть настолько чувствительны, что даже воздух, каким бы легким он ни был, воспринимается ими как вязкая жидкость. Кроме того, они движутся еще в одной среде — в энергии. Чувствительность к энергии дает ученикам ощущение, напоминающее о движении в воде с течениями и водоворотами.

Естественное существо внутри вас получает силу, даже когда просто наблюдает, как кто-то делает Форму. Естественное существо как бы говорит: «Да, в этом что-то есть…». Но ум, вероятнее всего, скажет: «Это просто глупо» и будет смеяться над Формой. Есть такое даосское изречение: «Когда дурак видит Дао, он смеется, иначе это не было бы Дао». Но это нервный смех, ибо ум догадывается, каково предназначение Формы. Находить в Форме смешное — это один из его трюков. Форма — это пес Тотошка из Страны Оз, который отдергивает в сторону занавеску, за которой прячется думающий, логический ум.

«Не обращайте внимания на этого человека, — говорит ум, — бойтесь Великого и Ужасного Волшебника; смотрите на это сияние. Вы не должны обнаружить, что сила вселенной находится внутри вас».

Когда вы подключены к этой силе и, таким образом, к земле, страх — лишь иллюзия. Страх — это обычный человек (совсем никакой не волшебник), который прятался за занавеской.

Многих людей привлекает в Тайцзи-цюане то, что он позволяет им освободиться от постоянного напряжения. Без напряжения и беспокойства жизнь гораздо приятнее. Для того, кто занимается боевым искусством внутреннего стиля, особенно важно освободиться от напряжения, поскольку оно тормозит все тело, снижает силу ударов и истощает запас жизненных сил бойца.

Когда ваше напряжение снято, внутренняя энергия может беспрепятственно течь по всему телу. Но, чтобы снять напряжение, вы должны пройтись по своей нервной системе, так как именно нерв, постоянно посылая свой сигнал в мышцу, заставляет мышцу напрягаться. Вы сами заставляете себя напрягаться; чтобы удалить это напряжение, все, что вам нужно сделать, — это прекратить заставлять свои мышцы напрягаться. Напряжение, таким образом, снимается не путем выполнения каких-то дополнительных действий, но путем освобождения от чего-то, что вы делаете обычно.