Сколько людей в нашем западном обществе изучают Каббалу? И все же эта древняя система является сердцем нашей культуры. Учитель Каббалы может возразить, что наша общенародная культура настолько далеко отошла от своего источника, что уже имеет совсем мало общего с Каббалой. Но мне кажется, что, изучая источники каждой культуры, мы можем понять, как развились общенародные варианты этой культуры. Занимаясь этим, мы можем более ясно понять и нашу собственную жизнь, даже и не будучи учениками более глубоких и таинственных учений.

Западный мистицизм — это не единая система, как Тайцзицюань. Он взял понемногу из разных культур: египетской, кельтской, друидской, шумерской, вавилонской, древнееврейской и т. д. Поэтому все учителя и школы — немного разные. Описывая выше западный мистицизм, я старался оставаться в рамках общепринятых понятий, чтобы дать возможно более унифицированную картину того, что в противном случае выглядело бы как нечто совершенно бессистемное. Я приношу свои извинения всем, кто связан с этой системой, за то, что не дал более полного ее описания. Моей целью было не писать книгу о западном мистицизме, но использовать его для контраста, чтобы лучше осветить настоящую тему этой книги — Тайцзицюань. Не забывая об этом, давайте рассмотрим сходства и различия между этими двумя фундаментальными мировыми учениями.

Все системы знания и личного развития исходят из того, что вселенная имеет некую основную структуру и что союз с ней или знание об этой структуре ведут к улучшениям в вашей жизни. В западном мистицизме упор делается на сознательное, ментальное знание этой структуры. (В китайской философии

примерным эквивалентом является конфуцианская школа.) Об этой структуре говорят в терминах математической модели. Математика играет очень важную роль в западном мистицизме. Говорят, что даже Библия написана математическим языком.

Даосизм также пользуется математической системой, в которую входят восемь триграмм и 64 гексаграммы Ицзина, Книги Перемен. Но в восточных системах упор делается на прямой опыт этих естественных сил. Ученик не просиживает часами за книгами, но проводит время в лесу. Если у него есть вопросы о духовных материях, он задаст их деревьям, белкам и водяным духам.

Тайцзи-цюань ориентирован на чувство и на тело, в то время как западный мистицизм — на ум и мышление. К сожалению, многие последователи западных дисциплин не придают никакого значения своей физической форме и ищут только умственного продвижения. В западных дисциплинах преобладает мнение, что мысль «выше» или как-то более духовна, чем тело. Мы уже говорили о том, как клетки желудка могли бы думать о вас, их Боге, как о великом желудке. Многие в западных кругах считают Бога гигантским думающим умом. Продвинутые учителя могут говорить, что Бог, воистину, есть разум, но под разумом они подразумевают «ту предвечную пустоту, энергию творения (Дао), а не мышление как таковое» и считают, что тело так же важно, как и мышление.

Но большинство учеников, с которыми я сталкивался, не улавливают этой тонкости. Фактически, вся наша культура не очень-то ориентирована на здоровье. Стандартная позиция западной философии такова: чем дальше вы уходите от физической земли, тем более вы духовны. Всего естественного следует избегать.

На Западе считают, что вселенной управляет одна мыслящая Сущность. Тайцзианский вариант вселенной более экологичен. На каждом уровне имеет место равновесная система, ТУ. Этот Ту не работает путем мышления; он не насылает серный дождь на тех, кто не поклоняется ему, как в западных религиях. Это просто процесс уравновешивания. Когда создается дисбаланс, вся система сама восстанавливает свое равновесие. Живя в равновесии, мы можем поддерживать свое физическое благополучие. Страх Божий не поможет.

Каббала — это, в сущности, тоже схема равновесия. Центральный столб представляет срединный путь между двумя крайностями. Сефира, представляющая Богосознание, восседает на вершине среднего столба. Эта Сефира, Кетер, является частью вас, как является частью каждого. Собственно, было бы правильнее сказать, что каждый является частью Кетера, ибо на этом уровне индивидуальность еще не создается.

Вот пример различия между общенародной культурой и более глубоким учением этой культуры: Бог стал антропоморфным для широкого потребления. Бог, как мы знаем Его по воскресной школе, более полезен, чем Бог как равновесная система.

По одному пункту обе системы соглашаются. Наша истинная реальность — это чистое творчество. Бог Запада создал землю и все, что на ней. В Тайцзи-цюане мы отождествляемся с чистым творчеством и переживаем весь наш мир — наши тела в такой же степени, как деревья и т. п., — как порожденный этим творчеством.

Но дальше начинается расхождение. Во многих западных мистических школах упор делается на использование ума для получения независимости от этого творчества, этой космической равновесной системы. Огонь представляет знание в противоположность чистому творчеству, которое основано на принципе равновесия. Тенденция ума двигаться в направлении крайностей уравновешивается тенденцией ТУ оставаться в центре. Наша возможная кончина в результате ядерного уничтожения делает Огонь еще более мощным символом. Думающий ум рассматривается как средство управления природой и навязывания ей нашей воли (также представляемой Огнем).

Тайцзи-цюаиь — это нечто совершенно отличное. Мы делаем упор на слияние с потоком природы. Есть одна история о мастере Тайцзи, который гулял с учеником. Ученик увидел старика, нырявшего в водах бурной реки. Через минуту ученик уже рвался нырять вслед за стариком, чтобы спасать его.

«Подожди!» — настаивал учитель. Когда старик наконец вышел из воды, учитель обратился к ученику.

«Ты видишь? Ему не причинено никакого вреда. Этот человек — мастер Тайцзи. Когда вода тянет его вниз, он уходит вниз. Когда она выталкивает его наверх, он поднимается наверх. Он движется вместе с течением и потому находится в безопасности».

Когда индивидуальное осознание объединяется с планетарным осознанием, воле планетарного ТУ позволяется течь через индивидуума и последний становится посланником природы, посланником гармонии.

Ум рассматривается на Западе как совершенствующийся для достижения Всевышнего Существа. Но с восточной точки зрения, ум никогда не сможет по-настоящему достичь этого уровня осознания; он может только тя1гуться к этому. Тайцзицюань развивает в индивидууме спонтанность, способность быть прямым и отбрасывать самосознание,[13] сохраняя истинное самоосознание.[14] Так вы проскальзываете в состояние гармонии и не должны тянуться к ней. Тайцзи- цюань — это на самом деле процесс освобождения от ума, а не все большего увеличения его могущества. Отказываясь от иллюзии отдельности, ваше сознание объединяется с вашим подсознательным, ваше сновидческое состояние с вашим бодрствующим состоянием, ваш ум с вашим телом, а ваш ТУ — с ТУ других существ (человеческих и нечеловеческих).

Другая форма, которую принимает западная ориентация на разделенность, — это планы бытия. Утверждается, что есть множество таких планов, или уровней, например астральные и др. Мы развиваем отдельное «тело» для каждого плана. Тайцзицюань подчеркивает существование фундаментальной энергетической структуры, из которой возникают все формы осознания. Осознание этой центральной энергетической структуры является центральным моментом учения. Различные «уровни бытия» не рассматриваются как отдельные регионы, но все суть одно место. И это — то место, где мы находимся сейчас. Каждый «план» — это одно и то же, видимое под углом зрения различных внутренних чувств (энергетических чувств).

Западные учения абсолютизируют эти углы зрения, как если бы последние были различными местоположениями. Это — следствие ориентации Запада на материю (воззрения на мир как на совокупность отдельных упругих объектов). И это оказывает большое влияние на нашу жизнь. Если небо, например, видится как «другое место», то мы будем меньше озабочены тем, что происходит в «этом месте». Люди западного мировоззрения могут отправить на небо космический корабль, но как быть нам, бедным даосам, которым придется остаться здесь и вдыхать продукты сгорания их ракетного топлива?