Этой мудрости сердца никогда не стать плотским благоразумием, о котором говорил Апостол Павел [См. Рим 8, 6.] -плотским благоразумием обладающих разумом, но не использующих его для того, чтобы найти и возлюбить Господа. Благоразумен тот, кто всегда внимательно прислушивается к наставлениям Божиим – ибо его душа обретает обетование и спасение: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам [Мф 11, 25.].

Мудрость сердца руководит всеми другими добродетелями. Благоразумный проявляет мужество, но не идет на бессмысленный риск. Он не терпит в себе потаенного желания комфорта, не избегает усилий, требующихся, дабы жить лишь по предназначению Божию. Его самообладание не есть бесчувственность или мизантропия. Его справедливость не есть жестокость. Его терпение не есть рабство.

Благоразумен не тот, кто не совершает ошибок, но тот, кто умеет своевременно их исправлять. Он исполнен благоразумия, ибо считает, что лучше двадцать раз промахнуться, чем без мысли и цели полеживать на боку. В его поступках нет безрассудной поспешности или глупой храбрости. Он берет на себя всю ответственность за свои решения. Он не отказывается от стремления к добру, даже если знает, что с трудом достигнет цели. Среди наших друзей есть рассудительные, справедливые люди, которые бегут корыстных помыслов, в какой бы жизненной ситуации они ни находились. Этим людям мы доверяем почти инстинктивно, потому что они без колебания и лицемерия поступают достойно и честно.

Благоразумие – основная добродетель, она необходима христианину. Однако конечная ее цель – не общественное согласие и мир между людьми, а исполнение воли Господа, который любит нас простыми, но не наивными, любящими правду, но не безрассудными или легкомысленными. Сердце разумного приобретает знание [Притч 18, 15.], проистекающее из любви к Богу – то окончательное знание, которое может нас спасти, одарив всех людей плодами мира и взаимопонимания, и каждого из них – жизнью вечной.

Обычный путь

Мы говорили о человеческих добродетелях. И, возможно, кто-то из вас спросил себя: стать таким – не значит ли стать выше обычной жизни, выше повседневности? Нет. Нигде не написано, что христианин должен быть чужд миру. Господь наш Иисус Христос словом и делом вознес хвалу человеческой добродетели, которая мне особенно близка – естественности и простоте.

Вспомните, как Он появился на свет: так же, как и все остальные люди. Он провел детство в палестинской деревне – точно так же, как и другие его соотечественники. В годы Его общественного служения постоянно слышатся отзвуки жизни, проведенной Им в Назарете. Он говорит о работе. Он печется об отдыхе Своих учеников [См. Мк 6, 31.]. Он идет всем навстречу и не уклоняется от разговоров с кем-либо. Он говорит резко идущим за Ним, чтобы не запрещали детям приходить к Нему [См. Лк 18, 16.]. Он использует в наставлениях образ детей, играющих на улице [См. Лк 7, 32.] – быть может, воскрешая при этом в памяти игры своего детства.

Разве все это не обычно, не естественно, не просто? Разве не похоже на самую обычную жизнь? Случается, однако, что люди, живущие такой же обыденной жизнью, в простоте и непритязательности, начинают бессознательно искать чего-то искусственного и исключительного. И вы, и я не раз видели это: превозносится, например, красота душистых, свежесорванных роз. А почему? Нежны они, как шелк!

Естественность и простота – человеческие добродетели, помогающие воспринять учение Христа. И наоборот: все запутанное, усложненное становится непреодолимой преградой, которая часто мешает слышать голос Господа. Вспомните, какие слова бросает Он фарисеям: горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! [Мф 23, 23-24.]

Нет, жизнь человека – христианина, или того, кто не знает Христа не должна быть дикой и странной. Человеческие добродетели, о которых мы говорили сегодня, ясно показывают, что воистину человечен тот, кто стремится быть правдивым, преданным, искренним, твердым, воздержанным, великодушным, спокойным, справедливым, трудолюбивым, терпеливым. Быть таким, наверное, трудно – но все же вполне обычно. Удивит это только того, кто смотрит на жизнь глазами, застланными пеленой трусости и бессилия.

Добродетели естественные и сверхъестественные

Если человек стремится вести добродетельную жизнь, то его сердце уже на пути ко Христу. Христианин должен знать, что теологические добродетели веры, надежды, любви и другие, напоенные благодатью Божией, нуждаются в тех достоинствах, которые свойственны человеческой природе – и поэтому являются общечеловеческими.

Естественные человеческие добродетели – я настаиваю на том! – являются фундаментом для сверхъестественных, даруемых благодатью Божией. Те же, в свою очередь, дают новый импульс для утверждения в естественных добродетелях. Но при всем этом мало желания обладать достоинствами – необходимо ими руководствоваться. "Discite benefacere", научитесь делать добро [Ис 1, 17.]. Необходимо упражняться в добродетелях искренности, правдивости, уравновешенности, терпения – если хочешь любить Бога не только на словах, но делом и истиною [1 Ин 3, 18.].

Если христианин упражняется в этих качествах – значит, его душа готова активно принять благодать Святого Духа. И укрепятся в его душе добрые качества, усилятся от вдохновения, которое дарует ему Утешитель. Третья Ипостась Пресвятой Троицы – сладчайший гость души [Sequentia Veni, Sancte Spiritus.] – приносит свои дары: дар премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия и страха Божия [См. Ис 11, 2.].

В душу нисходят радость и мир [См. Гал 5, 22.] – радостный мир, то внутреннее ликование, которое порождается естественной добродетелью радости. Когда нам кажется, что все погибло, то… ничто не погибло, ибо Ты – Бог крепости моей [Пс 43 (42), 2.]. Если Господь живет в нашей душе, то все остальное второстепенно, преходяще – даже если кажется очень важным. Мы же в Боге – вечны.

Дарованное Святым Духом благочестие помогает нам осознать себя детьми Божиими. Но почему же мы, будучи детьми Божиими, унываем? Ведь уныние – это побочный продукт эгоизма. Жаждущих жить для Бога, радость не оставит никогда – когда человек мучительно и глубоко осознает свои ошибки, свое убожество. Радость будет изливаться в наших каждодневных молитвах – и нам не останется ничего другого, как только запеть от радости. Потому что мы любим, а пение – дело влюбленных.