Правдивость и справедливость

Добродетели требуют от нас постоянных усилий. Это совсем нелегко – быть непоколебимо честным в течение долгого времени, в обстоятельствах, которые угрожают нашей уверенности в себе. Взгляните внимательно на сияющую добродетель правдивости. Хорошо ли будет, если она потускнеет? Верно ли, что цена ей отныне – медный грош, и должна она оставить поле боя за полуправдой и хитрыми уловками? Правды боятся, а себя стараются обелить, жалко ссылаясь на то, что теперь никто не живет по правде, но все предпочитают притворство и ложь.

К счастью, не всегда так. Есть много людей – христиан и не христиан, – которые не держат нос по ветру, но готовы во имя правды принести в жертву свою честь и доброе имя. Они из тех, кто способен исправиться, если почувствует, что ошибся – ибо они стремятся к искренности. Но тот, кто не брезгует ложью, для кого слово "истина" становится лишь прикрытием нечестного поступка – неисправим.

Если мы правдивы, то будем и справедливы. Мне бы хотелось без устали говорить о справедливости – но здесь мы можем лишь наметить тему, не теряя из виду конечную цель наших размышлений, а именно, а именно: построение реальной и подлинной духовной жизни на прочном фундаменте человеческих добродетелей. Справедливость означает: каждому – по заслугам. Но я бы добавил, что этого недостаточно. Даже если некто заслужил очень много, надо дать ему еще больше, ибо он (ибо каждый!) есть венец творения Божия.

Высшее милосердие – это излияние беспредельной справедливости. Большей частью оно скрыто от взоров, но приносит богатые плоды как на Небе, так и на земле. Неверно думать, что выражение золотая середина в сфере моральных добродетелей означает некую недостаточность – как бы половину того, что можно было сделать. Напротив, эта середина между излишком и недостатком – вершина, кульминационный пункт, лучшее, что подсказывает благоразумие. Однако в сфере теологических добродетелей, середины быть не может – как не может быть и излишка веры, надежды или любви. Как бы ни были безграничны твоя чуткость, твое милосердие и великодушие, твоя любовь к Богу – излишков не жди. Они изольются без остатка на тех, кто тебя окружает.

Плоды воздержания

Воздержание – это умение владеть собой. Не всем чувствам, овладевающим нашим телом и нашей душой, надо давать волю. Позволительно не все, что возможно. Конечно, так называемые природные инстинкты – очень удобные поводыри, но те, кто слушается их, в конце концов неизбежно приходят к ощущению собственного ничтожества, к одиночеству и тоске.

Многие не в силах сказать “нет” своему желудку, своим глазам, своим рукам. Они не желают слушать тех, кто им советует жить чисто. Даже способность к деторождению, соучастие в Божественном творчестве, они используют беспорядочно, превращают в средство удовлетворения своего эгоизма.

Но мне никогда не нравилось говорить о бесчестии. Я хочу говорить о плодах самообладания, хочу видеть в человеке человека, а не сороку, теряющую разум при виде блестящих безделушек. Истинный человек умеет без сожалений жертвовать всем, что вредит душе. Он понимает, что это мнимая жертва – ибо живущий истинно и жертвующий собой получает больше, чем теряет. Он не только освобождается от дурных привычек, но и достигает в глубине сердца всей полноты Божественной любви.

Жизнь снова блещет красками, что ранее потускнели от невоздержанности. И тогда человек может заботиться о других, разделять все свое с другими, посвящать время благородным делам. Самообладание лепит душу умеренную, скромную, чуткую. Оно укрепляет естественную сдержанность, которая всегда привлекательна – ибо свидетельствует о господстве не инстинкта, но разума. Воздержание не унижает, но возвеличивает. В невоздержанности гораздо больше лишений – ибо сердце человеческое тут само себя теряет и от себя отрекается, чтобы следовать за первым встречным, соблазнившим его звоном дешевого жестяного колокольчика.

Мудрость сердца

Мудрый сердцем прозовется благоразумным [Притч 16, 21.], – сказано в книге Притчей Соломоновых. Никогда не понять нам, что есть благоразумие, если будем мы видеть в нем всего лишь малодушие или недостаток решимости. Обыкновение действовать не с налета, но правильным, обдуманным образом и есть благоразумие. Это значит: сперва уяснять цель своих действий, а затем искать подходящие средства для ее достижения.

Но благоразумие не есть высшая ценность. Мы должны всегда спрашивать себя: благоразумие – для чего? Ведь существует ложное благоразумие, которое вернее было бы назвать лукавством. Оно – прислужник эгоизму и использует все возможные средства, чтобы достичь низменных целей. В этом случае благоразумие приносит только вред и заслуживает упрека, который блаженный Августин высказал в одной из своих проповедей: ты хочешь склонить к себе сердце Господа, который всегда справедлив, чтобы греховное в тебе наслаждалось удобством [Блаж. Августин, Enarrationes in Psalmos, 63, 18 (PL 36, 771).]. Это ложное благоразумие думающих, что для спасения им достаточно собственных сил. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте [Рим 12, 16.]… Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну [1 Кор 1, 19.], – говорит Апостол Павел.

Святой Фома Аквинский называет три составных части благоразумия: спросить совета, всесторонне обдумать и решить [См. Св. Фома Аквинский, Summa theologiae, II-II, q. 47, а. 8.]. Первый шаг благоразумия – в том, чтобы определить границы собственных возможностей, то есть проявить добродетель смирения. Мы должны признать, что не всегда в силах разрешить возникающие проблемы и учесть все необходимые обстоятельства. Поэтому мы ищем советчика – но не какого угодно, а наделенного призванием и воодушевленного нашим желанием любить Господа. Нам нужно не просто чье-то мнение, но совет бескорыстный и точный.

Затем следует тщательно обдумать дело и избрать наилучший план действий – ибо в разных случаях можно действовать по-разному. Иногда благоразумно отложить принятие окончательного решения до тех пор, пока не будут выяснены все обстоятельства дела. Но в иной ситуации промедление недопустимо. Если дело безотлагательно – приступай как можно скорее! Особенно если от твоей решимости зависит благо других людей.