Верность означает иметь в уме только истину, но ничего ложного или неправильного. Если вы притворяетесь искренним, но ошибаетесь или глубоко в своем сердце храните полуправду, это не верность. Верность − это принцип земли, с точки зрения китайской доктрины пяти элементов. Поскольку в каждом сезоне есть период дойо, благожелательность, праведность или верность должны заключать в себе верность. Без верности внутри эти элементы будут не такими, какими они должны быть.

Эти четыре принципа, перечисленные выше, − это не то, к чему вам следует стремиться извне, внутри себя. Люди от природы наделены принципами Пяти элементов, поэтому они содержатся в их телах и внедрены в разум, поскольку такова природа и все находится внутри.

На небесах есть принципы, в то время как у людей есть природа.

Вышеупомянутые качества даны как глупым, так и святым и мудрым, совершенно одинаковым образом. Однако, в то время как мудрые и способные придерживаются правильного мышления и очень хорошо знакомы с принципами, глупые и те, у кого неправильное мышление, ничего не знают об этих принципах. Почему это так? Это так, потому что, поскольку мудрые и способные действуют в соответствии с тем, что праведно, что дано с небес, они правомыслящие и принципиальные. В то время как глупые действуют в соответствии со своими личными интересами и желаниями, которые поощряются шестью органами чувств – глазами, ушами, носом, языком, телом и умом; поэтому они мрачны и беспринципны. Хотя разум и сердце мужчины − это просто его разум и сердце, на самом деле существует два типа этого центрального существа: есть джиншин, который является разумом человека, и есть дошин, который является разумом принципов и понимается как имеющий близость к тому, что правильно.

Разум человека легко поддается влиянию того, что видит глаз, беспокоится о том, что слышит ухо, поглощен тем, что обоняет нос, наслаждается пятью вкусами, которые пробует язык, и позволяет телу поддаться похоти. Это дает выход эгоистичным желаниям шести органов чувств, и независимо от того, идет ли действие по какому-либо праведному пути, люди сделают все, чтобы удовлетворить свои личные интересы в определенное время. Это именно то, чем является разум человека. Если вы будете зависеть от ума человека, получится, что вы погубите себя, каким бы хорошим это ни казалось поначалу. В конце концов все обернется полным провалом.

Древняя поэма говорит об этом уме:

Если вы не отбросите свою заботу о себе, ваш разум в конце концов причинит вам вред.

Комментарии к приведенному выше стихотворению:

Беспокоиться о себе – значит причинять себе вред. Это потому, что это оскорбляет небесные принципы.

Глупый человек молится богам или Будде, в то время как сам он нарушает небесные принципы, и, следовательно, эта молитва не будет исполнена.

Конфуций говорит, что у человека, который оскорбляет небеса, нет никого, кому он мог бы помолиться. Шу Чжу говорит, что небеса означают принципы, и это несравненно свято. Каков смысл вышеприведенных слов? Это означает, что те, кто занимает высокое положение у власти, ничто по сравнению с принципами небес, и если вы нарушаете эти принципы, то у вас нет никого, кому вы могли бы молиться. Как вы могли бы избежать наказания, усердно молясь, в то же время подыгрывая людям, находящимся у власти, и заручаясь их финансовой помощью? «Бог» обитает в честном сердце, так как же «Бог» мог допустить такую невежливость? Те, у кого принципиальный ум, не обратят внимания ни на что неправедное, и если они увидят похоть в чьих-то глазах или если они услышат других, они пропустят это мимо ушей, они не делают ничего, что само по себе не является праведным или неуважительным, и не будут потакать негативу. Если вы не обращаете внимания на свое собственное желание, несмотря на свой эгоизм, и следуете своей праведной природе, и у вас нет эгоизма, тогда можно сказать, что таким образом вы действуете из принципа.

Когда вы соответствуете небесным принципам, это означает, что вы дали обет богам и Будде. Китано Тэндзин оставил следующее стихотворение:

Те, кто собирается изучать путь кан (шпионажа), должны тщательно наблюдать за своим собственным умом всякий раз, когда их ум занят какой-либо деятельностью, и при каждой возможности. Это делается для того, чтобы выяснить, является ли это разумом принципов или разумом человека, что позволит им строго контролировать свой разум, чтобы разум человека не мешал разуму принципов. Помните, что вы всегда должны стараться убедиться, что разум принципов всегда является вашим господином во всем, и заставить разум человека слушать и повиноваться тому, что разум принципов предписывает или запрещает. Таким образом, ум эгоистичных желаний постепенно ослабнет, и драгоценный ум принципов проявится так же ясно, как луна выходит из-за облаков. Поэтому, когда вы проникаете в себя на пути доброжелательности, праведности, лояльности и верноподданничества, ваш разум должен быть не чем иным, как терпеливым и в состоянии самоограничения, как в идеограмме для шиноби.

Когда ваш разум представляет идеограмму шиноби и полностью терпелив, его еще больше не беспокоят внешние факторы, так что вы ничем не будете обеспокоены и будете обладать мужеством праведности. Более того, когда ум ясен, как хрусталь, и если вы можете с легкостью воспользоваться предоставленной возможностью, тогда, какова бы ни была ситуация, ничто не помешает вам проникнуть во вражеский замок или позицию и совершить великое достижение, независимо от того, насколько прочно это место. охраняемый.

В древнем Китае во времена правления династии Цинь жили два правителя по имени Чжаодун и Чжибо, которые в течение длительного периода времени сражались друг против друга за династию Чжао. Однажды Чжибо был захвачен силами Чжаодуна. Казалось, что он не мог не быть убит в результате своего пленения, поэтому он вызвал двух своих слуг Чэн-Ина и Чуцзю и сказал:

Мое время сейчас на исходе. Когда наступит рассвет, я должен быть непременно убит. Вы двое служили мне с искренней преданностью. Поэтому я хотел бы, чтобы ты сегодня ночью выбрался из замка, приютил моего трехлетнего ребенка и, когда он станет мужчиной, разрушил Чжаодун, чтобы отомстить за унижение, которому я подвергся перед смертью.

Услышав это, они сказали:

Нам легко погибнуть в битве с вами, мой господин, как с вашими слугами, в то время как очень трудно приютить и воспитать трехлетнего ребенка и выжить. Однако, чтобы сохранить наши принципы как слуг, как мы могли бы выбрать более легкий путь и отказаться от трудностей? Мы выполним ваш приказ любыми доступными нам средствами, милорд.

Затем они сбежали из замка под покровом ночи, и когда рассвело, Жибо был убит. У него осталось мало солдат, и таким образом династия Чжао была окончательно свергнута Чжаодуном после многих лет сражений. Тем временем Чэн-ин и Чуцзю пытались спрятать ребенка Чжибо, но Чжаодун знал об этом и пытался убить ребенка снова и снова. Затем, через некоторое время, Чэн-ин спросил Чуцзю: