На 45-й день после прихода теневых ветров приходят прохладные[270] ветры. На 45-й день после прихода прохладных ветров приходят ветры от Ворот Чанхэ[271]. На 45-й день после прихода ветров от Ворот Чанхэ приходят ветры от горы Щербатой[272]. Через 45 дней после прихода ветров от горы Щербатой приходят пустынные ветры[273]. Когда приходят ласковые ветры[274], то выпускают на волю совершивших легкие преступления и убыстряют суд, с приходом ветров миншу выравнивают границы на полях, приводят в порядок межи; с приходом очистительных ветров достают шелк и отправляют послов к чжухоу. Когда приходят теневые ветры, то раздают титулы и награждают; с приходом прохладных ветров благодарят землю за дары, отправляют жертвы в четырех предместьях; когда приходят ветры от Ворот Чанхэ, то убирают музыкальные инструменты с подвесами[275], больше не играют на струнных — цине и сэ, когда приходят ветры от горы Щербатой, то приводят в порядок дворцовые покои, готовят к зиме городские стены. С приходом пустынных ветров закрывают заставы и мосты, вершат суды и казни. Что называется пятью ведомствами? Восток ведает земледелием, юг — военными делами, запад — судом, север — общественными земляными работами, центр действует как столица[276]. Что называется шестью палатами? Это секторы цзы-у*[277], чоу-вэй, инь-шэнь, мао-ю, чэнь-сюй, сы-хай. Великое малое — это двор Великого Единого[278], Фиолетовый дворец — это жилище Великого Единого, Сюаньюань — это место отдыха наложниц Владыки. Небесный пруд — это его рыбный заповедник[279], Небесный въезд — врата всех духов. В этих четырех дворцах происходит наблюдение над тем, как награждают и наказывают. Великое малое управляет Красной птицей. Фиолетовый дворец держит в руках Ковш (Большой Медведицы) и вращается влево. В день передвигается на один градус и так совершает полный оборот по небу. В день зимнего солнцеворота доходит до горы Высокий Волк[280]. Ежедневно перемещаясь на один градус, всего проходит 182 и 5/8 градуса и в летнее солнцестояние достигает горы Воловья голова[281]. Возвращается и проходит 365 и 1/4 градуса, что и образует год. Когда Тяньи — Небесное Единое[282] начинает свой цикл в первую луну, ручка созвездия Ковш указывает на знак инь. Солнце и луна вместе входят в Построенный дом на 5 градусов. С этого начинается его 76-летний цикл, после которого солнце и луна снова в первую луну входят в Построенный дом точно на 5 градусов, без долей. Это называется Периодом Всего — 20 Периодов, 1520 лет составляют Великое завершение. Солнце, луна, звезды и созвездия заново начинают ход Тяньи начинает с положения цзя-инь. В день[283] проходит 1 градус, и за год образуется излишек в 1/4 градуса, так что за четыре года накапливается 1461 день, и только после этого все снова возвращается в старое положение. Через 80 лет все повторяется. Поэтому и говорится: прямые линии, соединяющие знаки цзы и у*, знаки мао и ю, называются двумя отвесами[284]. Секторы между знаками чоу-инь, чэнь-сы, вэй-шэнь, сюй-хай называются углами.
Северо-восток образует тяж[285]. Возвращение благодати. Юго-запад образует тяж. Уходящий баран[286]. Юго-восток образует тяж. Упершийся баран. Северо-запад образует тяж. Поднятое копыто. В день зимнего солнцестояния ручка Ковша указывает на север, находясь прямо в центре отвесов[287]. Эфир инь находится в пределе[288], эфир ян — в зародыше. Поэтому и говорится, что день зимнего солнцестояния — это Благодать[289]. В день летнего солнцестояния ручка Ковша направлена к югу и находится в центре тяжей. Эфир ян находится в пределе, эфир инь — в зародыше. Поэтому и говорится, что летнее солнцестояние — это Гибель[290]. Когда эфир инь в пределе, то на севере он распространяется до Северного полюса[291], вниз проникает до Желтых источников[292]. Поэтому нельзя буравить землю, рыть колодцы. Все сущее хоронится, впадающая в зимнюю спячку живность обращается головой к норам. Поэтому и говорится: Благодать — в доме[293]. Когда эфир ян находится в пределе, то на юг распространяется до Южного полюса[294]. Вверх вздымается до Красного неба. Поэтому нельзя срывать холмы, подниматься на крышу. Тьма вещей начинает просыпаться, пять хлебов[295] оживают. Поэтому и говорится: Благодать — в поле. Наступает день зимнего солнцестояния, и воды сопровождают его. Наступает день летнего солнцестояния, и огонь сопровождает его. Поэтому в пятую луну огонь главенствует, а вода лишь сочится В одиннадцатую луну вода главенствует, и эфир инь побеждает. Эфир ян образует огонь, эфир инь образует воду. Когда вода побеждает, то в день летнего солнцестояния бывает сыро. Когда огонь побеждает, то в день зимнего солнцестояния бывает сухо. Если сухо, то пепел легкий; если сыро, то пепел тяжелый[296]. В день зимнего солнцестояния колодцы полны водой, вода в плошках переливается через край. Бараны линяют, олени сбрасывают рога, сороки начинают гнездиться. Шест в 8 чи длиной[297] в полдень отбрасывает тень в 1 чжан и 3 чи. В день летнего солнцестояния нефрит начинает блестеть[298], и камни проявляют свой цвет. Раздается звон цикад, и появляется трава «середина лета»[299]. Комары и слепни не жалят жеребят и телят, хищные птицы не хватают желторотых птенцов. Тень от шеста в 8 чи равняется 1 чи и 5 цуней. Когда тень удлиняется, это означает, что побеждает эфир инь. Когда тень укорачивается, побеждает эфир ян. Когда побеждает эфир инь, возникают наводнения, когда побеждает ян, наступает засуха. Инь и Ян в положении Благодати и Гибели занимают семь стоянок. Что называется семью стоянками? Дом, Приемный зал, Двор, Ворота, Переулок, Улица, Поле — так называются семь стоянок[300]. В двенадцатую луну Благодать проводит в доме 30 дней — 15 дней перед днем зимнего солнцестояния и 15 дней после зимнего солнцестояния, а затем переселяется. В каждом месте живет по 30 дней. Пока Благодать живет в Доме, Гибель находится в Поле; Благодать — в Приемном зале, Гибель — на Улице, Благодать — во Дворе, Гибель — в Переулке. Когда Инь и Ян взаимно одаряют друг друга, то Гибель и Благодать затворяют ворота[301]. В восьмую луну и во вторую луну эфир инь и эфир ян уравновешены, день и ночь делятся поровну. Это и называется: Гибель и Благодать затворили двери. Когда Благодать движется на юг — это жизнь. Когда Гибель движется на юг — это убиение. Поэтому и говорится: когда во вторую луну происходит встреча, то рождается тьма вещей. Когда в восьмую луну происходит встреча, то травы и деревья умирают. вернуться Кит. лян; Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кунь (земля) и музыкальным инструментом сюань (духовой инструмент из обожженной глины). вернуться Гао Ю связывает эти ветры с триграммой дуй (болота и озера) и звуком колокола. вернуться Гао Ю связывает эти ветры с триграммой цянь (небо) и звуком музыкального инструмента цин (каменный или металлический гонг). вернуться Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кань (вода) и звуком барабана. вернуться Далее ниже следует перечень наиболее важных «земных» распоряжений и действий, приуроченных к сезонным изменениям. Их смысл — включение земной жизни людей в общий космический распорядок. Подробно они рассматриваются в 5-й гл. — «Сезонные распоряжения». вернуться Вспомним о функции Равновесного неба (см. выше, прим. 26). Та же функция — гармонизации, упорядочивания — приписывается здесь действиям центра по отношению к разным ведомствам. Следовательно, небо, по мысли авторов, осуществляет властные функции не только относительно небесных (космических) сфер, но одновременно и земных, прописанных, как показывает текст этой и других глав, с не меньшими, но даже большими подробностями. вернуться Т.е. область полусферы в 180 градусов. Эти полусферы смещаются последовательно от одного знака двенадцатеричного цикла к другому, начиная от оси «юг (у*) — север (цзы)». «Звездочкой» (у*) здесь и далее помечен седьмой знак двенадцатеричного цикла в отличие от пятого знака десятеричного цикла (у). вернуться Великое Единое понимается в «Хуайнаньцзы» в нескольких смыслах. Так, в 14-й гл. находим следующее определение: «Небо и земля пребывают в хаотическом единстве, в хаотическом смешении составляют основу. Еще не образовались и не сформировались вещи. Назову это Великим Единым. [Все] одинаково выходит из Одного» (7, 235). В других случаях это надвселенская сущность (см. также прим. Гао Ю: «Великое Единое есть Небо — его форма и дух», наст. изд., с. 127). Особенность мышления авторов памятника такова, что абстракции обретают вид олицетворений. В данном фрагменте мы имеем дело как раз с таким случаем. Великое Единое предстает в образе владыки небесного дворца и палат. Вообще весь нижеследующий фрагмент рисует картину даосского неба в том виде, как она складывается в это время в религиозном сознании. В ней присутствуют и элементы древнейших мифов, и, как уже говорилось, преобразованные в новые мифы элементы философских систем, и художественная фантастика. вернуться Гао Ю делает здесь замечание: «Небесный пруд — название звезды, являющейся небесным духом речных рыб», исходя из посылки, что все, что есть на земле, имеет свой прообраз на небе, земные реалии прописываются на карте неба. Рыбный заповедник является в некотором роде рыбным раем и в то же время это часть дворцового комплекса небесного Владыки. вернуться Название горы, расположенной вблизи Южного полюса (комментарий Гао Ю). вернуться Название горы, расположенной вблизи Северного полюса (комментарий Гао Ю). вернуться В понимании термина Тяньи у комментаторов нет единства: одни считают, что это синоним Великого Единого и, следовательно, соответствует Верховному Владыке, другие — что это Юпитер; в самом тексте этой главы его называют то Сине-зеленым драконом, то Великой тенью. вернуться Здесь у переводчиков имеются разночтения — Дж. Мэйджер: «…ежедневный сдвиг солнца — 1 градус», Чэнь Гуанчжун: «Ручка Ковша ежедневно сдвигается на 1 градус». вернуться Кит. эр шэн, шэн, что значит — плотничий шнур, которым вымеряют прямо ниспадающую вертикаль, так что точки юга (у) и севера (цзы), востока (мао) и запада (ю) представляются соединенными такими «отвесами». вернуться тяж (вэй) — веревка, шнур, всего их четыре (сы вэй), см. прим. 7 к гл. 1. Образность их названий здесь свидетельствует, по-видимому, об очень древнем происхождении этих представлений. Подробнее об этих «перемещениях» см. текст ниже, с. 57-59. вернуться Словарь «Шо вэнь» указывает на идентичность слов ян (баран) и сян (счастье, благополучие, счастливое предзнаменование). Заметим, кроме того, что баран относится к главным жертвенным животным. Об использовании здесь авторами, как и в других случаях, мифических и ритуальных представлений для построения картины мира см. Померанцева Л. Е. Мифотворчество как искусство. Тезисы докладов. Возможно также, что здесь нашла отражение память о реальном ритуально-обрядовом действе, связанном с календарной тематикой. вернуться Как видим, движение колесницы-земли не только ориентировано по сторонам света, не только рассчитано в градусной шкале, но и распределяется по временным циклам. Временные циклы суть передвижения разнозаряженных масс инь и ян. вернуться Т. е. в день зимнего солнцестояния энергия инь достигает наивысшей силы, после чего идет на убыль, наоборот, эфир ян только начинает обретать эту силу. Здесь приветствуется усиление эфира ян явно в связи с наступлением весны как поры всеобщего пробуждения к жизни. Ориентировка этой главы на земледельческий календарь очевидна. вернуться Кит. дэ; слово включает в себя много смыслов и соответственно переводится по-разному. В данном случае речь идет о противопоставлении сил, способствующих рождению, росту и развитию живого, и сил, ослабляющих живое и ведущих его к гибели. Они обобщенно выражены в понятиях «Благодать» (дэ, см. прим. 19 к гл. 1) и «Гибель» (син, см ниже, прим 89). вернуться Логика этого представления та же, что и выше теперь энергия ян достигла апогея и должна идти на убыль. Это связано с поворотом ко второй половине лета и будущим уходом живого в зимнюю спячку. вернуться Северный полюс (бэй цзи), или северный предел, — конечно, не в современном, а в древнем понимании: северная оконечность Вселенной. вернуться Желтые источники — подземное царство мертвых, цвет связан с цветом лессовой земли (см. также прим. 41 к гл. 2). вернуться Иными словами, вслед за движением сезонов идет кругообращение сил, способствующих (Благодать) либо, наоборот, мешающих (Гибель) рождению и росту живого. Образно это представлено в виде «странствия» этих сил из поля (т.е. внешнего мира) на улицу, в переулок, в ворота, во двор, в приемный зал, в дом, а затем снова в поле и т. д. (см ниже «семь стоянок»). Это опоэтизированная картина мифологических представлений об умирающем и воскресающем растительном божестве. Аналогичный путь проходит и Солнце. Уместно вспомнить «Книгу песен» (гимн «Рождение народа» III 2, 1), где растительное божество Хоуцзи дважды рождается, или известные фольклору всего мира сюжеты о «блудном сыне». Аналогичным был и древний свадебный обряд, в котором жених и невеста совершали «путешествие» по схожему маршруту. Интересная параллель усматривается в южноиндийской культуре (см Дубянский A.M. Ритуально-мифологические истоки древнетамильской лирики. М., 1989. С. 105 и др.). вернуться Т. е. до южной оконечности Вселенной. вернуться Пять основных злаков: просо, пшеница, ячмень, рис, соевые бобы. вернуться Имеется в виду прибор для измерения влажности воздуха, соответствующей сезону и состоянию ци. Прибор представлял собой весы-коромысло, на чашах которых взвешивалась зола. В дни зимнего и летнего солнцестояния (т. е. в поворотные дни) зола должна была быть соответственно влажной или сухой, а значит, «тяжелой» или «легкой». вернуться Такой шест применялся для измерения высоты солнца над горизонтом и направления полуденной линии, т. е. служил гномоном. вернуться Кит. слово люхуан (здесь «блестеть») комментируется по-разному. Так, Гао Ю в этом месте говорит, что Люхуан — имя духа земли, который в это время оживает и выходит наружу. В другом месте Гао Ю говорит, что это нефрит (гл. 8), в гл. 4 упомянуто царство люхуан. вернуться Кит. бань ся — лекарственное растение, появление которого знаменует приход периода времени «середина лета». вернуться Солнце также проходит семь стоянок в пассаже, описывающем его путь (см. наст. изд., с. 63). вернуться Так символически представлен брак Инь и Ян. |
