Слово «Велиар» – производное от ветхозаветного велиал, обычно переводимого с древнееврейского как «ничтожный, негодный». Талмудические ученые толковали его как «человек без ярма», «безъяремный» [214] В Септуагинте слово велиал переводится как rcapctvofioc, («нечестивец», «беззаконник» – Вт 13:13). Евреи послебиблейской эпохи персонифицировали Велиала (вариант: Велиара) и стали воспринимать его как одного из демонов или даже как Сатану, главного противника Бога. В «Заветах двенадцати патриархов» Велиар называется главой злых духов, «начальником заблуждения», который направляет человека на путь зла и властвует над его пороками (ЗавРув 4:7, 11; 6:3; ЗавСим 5:3; ЗавЛев 3:3; 18:2; 19:1 и др.): в конце концов он будет скован Божиим духом и «ввергнут навеки в огонь» (ЗавИсс 7:7; ЗавДан 5:1). В апокрифической «Книге Юбилеев» Велиар выступает обвинителем людей перед престолом Божиим (1:20; 15:32), то есть прямо связывается с Сатаной [215]. Следуя кумранскому «Свитку войны», Велиал предводительствует «сынами тьмы», которые в последней войне будут побеждены Богом и небесным воинством (1QM 1:5; 15:3; 18:1, 2). В качестве собственного имени термин «Велиар» перешел в Новый Завет. Во Втором послании к Коринфянам Павел вопрошает: «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (6:14-15).

В таком же качестве упоминается Велиар во 2-й и в начале 3-й Сивиллиных книг, причём начало 3-й книги (строки 1-96) является как бы продолжением 2-й. Непосредственно перед упоминанием Велиара в 3-й книге содержатся прозрачные намеки на гражданскую войну в Риме в 44-42 гг. до н. э., а далее говорится о правлении Клеопатры VII Египетской. Это позволяет датировать пророчество о Велиаре последней четвертью I в. до н. э. Судя по контексту, автором этих строк был александрийский иудей.

Примечательно, однако, что Велиар Сивиллиных книг – это не совсем Сатана, но скорее его орудие, лже-Мессия, соблазняющий людей лживыми чудесами и знамениями. Он происходит из сынов человеческих («из себастийцев») и имеет, очевидно, земную биографию. Автор первой части 3-й Сивиллиной книги предсказывает, что Велиар и соблазненные им люди погибнут в огне ещё до конца света. Возникло немало предположений, кто в данном случае может подразумеваться под Велиаром, но наиболее приемлемой, на наш взгляд, является кандидатура царя Ирода Великого. Христианские переписчики сближали Сивиллиного Велиара с Антихристом. В некоторых рукописях перед строкой 63-й 3-й книги имеются приписки, вроде такой: «После этого [Сивилла] начинает говорить про обманщика, то есть про Антихриста». Окончательное отождествление Велиара с антагонистом Христа произошло в апокрифическом Вознесении Исайи (см. далее, раздел II).

Так называемые Псалмы Соломона – ветхозаветный апокриф, созданный во второй половине I в. до н. э. Восемнадцать псалмов этого сборника дошли до нас в составе Септуагинты, но, вероятно, это греческий перевод утраченного древнееврейского или арамейского оригинала. Произведение в целом напоминает каноническую Псалтирь и, очевидно, было создано в подражание ей, причём греческий текст Псалмов Соломона очень близок каноническим псалмам по переводу той же Септуагинты. Возможно, раньше псалмов, написанных от имени Соломона, насчитывалось гораздо больше, чем известные нам восемнадцать. В «Стихометрни» Константинопольского патриарха Никифора (нач. IX в.) говорится, что Псалмы Соломона заключают в себе 2100 стихов, тогда как в сохранившемся сборнике их только 334.

Церковь причислила эти псалмы к числу «неосвященных» и запретила употреблять их в богослужении. Однако во многих христианских общинах Псалмы Соломона продолжали читаться наравне с каноническими псалмами и даже попали в кодексы священных книг.

По общему тону псалмов и кругу выраженных в них идей можно судить, что автор был близок к партии фарисеев. Сквозная тема сборника – нашествие на Иерусалим чужеземцев и осквернение Храма, что произошло из-за грехов и беззаконий самих иудеев. Псалмопевец призывает «народ Божий покаяться и вернуться к своему Господу, а также выражает надежду, что Бог отомстит чужеземным захватчикам. Исследователи имеют все основания полагать, что в псалмах отражены события гражданской войны в Иудее 67-63 гг. до н. э. и последовавшего затем нашествия на Иерусалим римской армии Помпея Великого, когда город подвергся осаде и разрушению. Особенно болезненно иудеи восприняли то, что Помпеи вошёл в Святая святых Храма, куда имел право входить только первосвященник (Иосиф Флавии. Война, I 7-6; Древности, XIV 4.4). Псалмопевец говорит об этом как о неслыханном оскорблении святилища (2:2).

В 17-м псалме Помпеи называется «беззаконником». Возможно, уже тогда это слово рассматривалось как синоним Велиал-Велиар (см. преамбулу к предыдущему документу). Во 2-м псалме Помпеи обозначен как «грешник» и как «дракон», которого Господь покарал за высокомерие и надменность «на горах Египетских». Приводимые здесь детали происшедшего не оставляют сомнений, что псалмопевцу были известны обстоятельства убийства Помпея в Египте в 48 г. до н. э.