Непонимание Фрейда со стороны венских врачей, находившихся под властью физикохимического детерминизма в духе школы Гельмгольца, могло повредить его будущей карьере. Эта «радужная» перспектива вызвала в нем клокочущую досаду. Однако не таков характер Фрейда, чтобы отказываться от своих идей, даже невзирая на возможные последствия. Может быть, такая ситуация льстила Фрейду, оппозиционеру от природы. 2 февраля 1886 года он писал из Парижа невесте: «Уже в школе я всегда был среди самых дерзких оппозиционеров. Я неизменно выступал в защиту какой-нибудь крайней идеи и, как правило, готов был платить за это… Мне часто казалось, что я унаследовал дух непокорности и всю ту страсть, с которой наши предки отстаивали свой Храм, и что я мог бы с радостью пожертвовать своей жизнью ради великой цели…» (Freud, orrespondance, p. 215). Кроме «страха перед сексуальностью» у Фрейда была еще одна важная причина, из-за которой он отказался от гипноза — боязнь не «отрезать пуповину», связывающую пациента с терапевтом. К тому же индукция гипноза, что использовалась школой Нанси, признавалась Фрейдом утомительной. Ее механический, стереотипный, однообразный характер не соответствовал характеру Фрейда. Есть и другие причины. Фрейд был прагматиком, он страстно хотел делать открытия, однако гипноз не поддался ему, как истерия, и он отказался от него, назвав непознаваемым и мистическим. Об той стороне личности Фрейда говорит его биограф Джонс: «Фрейд был прежде всего первооткрывателем: его всегда привлекали такие проблемы, которые открывали возможность интересных научных исследований. Если же он такой озможности не предвидел… его интерес быстро угасал; размышлять над непостижимым было для него лишь тратой времени и умственных сил» (Jones, 1953–1958, III, р. 358).
Практика показала, что «психоанализ, который вышел из гипноза и позволил лучше понять его, может, в свою очередь, быть прояснен с помощью гипноза» (Chertok, 1965, 91). Роль гипноза в создании психоанализа исследует последователь Ж. Лакана, Ж. Нассиф. Его выдающаяся работа, носящая по преимуществу исторический характер, представляет собой плод десятилетнего труда. Если французский психоаналитик Жерар Миллер в книге «Язык мэтра и гипноз» (1977) рассматривает гипноз только в плане внушаемости, то его коллега Нассиф анализирует гипнотическое отношение с точки зрения его специфики (Nassif, 1977).
Опираясь на работы Фрейда, Нассиф, прослеживая пройденный Фрейдом путь, заключает: «Если Фрейд и отказался от внушения, то от гипноза он никогда не отказывался». Поскольку гипноз в его время рассматривался как злоупотребление властью, заявление Фрейда о том, что он прекращает заниматься гипнозом, было просто уловкой.
В действительности вся, по выражению Нассифа, «декорация» психоаналитического сеанса — кушетка, положение лежа и т. п. — ведет свое начало от гипноза. В «декоративно-сценической» стороне психоаналитического сеанса всегда присутствует элемент гипноза, гипноз всегда лежит в основе сеанса психоанализа, и сама теория психоанализа никогда не появилась бы на свет, если бы Фрейд не занимался гипнозом (Nassif, 1977).
Как удачно выразился Шерток: «У психоаналитиков есть все основания заняться проблемой гипноза, если они действительно хотят знать, что они делают» (Шерток, 1982, с. 199).
«Гипноз, — считает Шерток, — единственный шанс психоанализа уберечься от смертельной опасности — это вернуться к своим истокам, возобновить союз с гипнозом, чтобы никогда его не нарушать» (там же, с. 198). Как справедливо замечает главный психотерапевт Минздрава В. Е. Рожнов, «отход от гипноза лишил Фрейда последней экспериментальной базы, на которой могло строиться изучение бессознательного» (Рожнов, 1973, с. 37).
Зигмунд Фрейд писал: «Мы должны дать себе отчет в том, что, отказавшись от гипноза как приема, мы вновь столкнулись с ним в форме трансфера» (Freud, 1917, р. 478). Недавно Жак Паласи возродил теорию гипноза на основе понятия «нарциссический трансфер» (Palaci, 1982). Ф. Рустан ввел гипноз в психоаналитическую проблематику. Он говорит: «Вместо того чтобы изображать из себя испуганных девственниц, психоаналитикам лучше признать, что трансфер неслучайно возник из внушения и гипноза» (Roustang, 1983, р. 209). Октав Маннони называет гипноз «революционной феноменологией» (Mannoni, 1982, р. 191). По мнению Маннони, Фрейд ввел гипноз в психотерапию, но растворил его в смутном понятии трансфера. Между трансфером и гипнозом Маннони устанавливает родство. «…Упраздняется гипноз, остается трансфер» (Mannoni, 1980). Таким образом, вопреки ожиданиям Фрейда гипноз вновь вышел на авансцену. На самом деле он никуда и не уходил.
Психоанализ критически отмежевался от суггестивного метода психотерапии. Однако Фрейд все же базируется на традиции гипнотизма, но пытается преодолеть ее своими психоаналитическими методами. Но принципиально он не отдалился от своего «дряхлого предка», который оказался тем бездонным карьером, из которого психологи различной ориентации до сих пор черпают свои методики, выдавая за новации. Исторически сложившаяся линия психотерапии на протяжении всего времени от Месмера до Фрейда уже была описана более или менее подробно. Можно сослаться здесь на увлекательный пересказ С. Цвейга (Zweig, 1931), оценку Месмера как великого врача и психотерапевта И. Г. Шульцем (Schultz, 1952), включение Месмера в историю (динамической) психиатрии А. Ф. Элленбергера (Ellenberger, 1970), а также на историкомедицинский обзор «От Месмера до Брейера» Флигена (Vligen, 1976, s. 687–700).
В настоящее время работающая с гипнотическими и суггестивными методами психотерапия видит в животном магнетизме Месмера решающий исторический источник своего метода. Дитрих Ланген (Langen, 1972, р. 1–4), Вальнофер (Wallnofer, 1980), в то время как психоанализ, размежевываясь с гипнотизмом, не ссылается на Месмера, кроме редких исключений (например, Мишель Нейраут Neyraut, 1974, s. 105–162). Так, обе самые значительные историографии развития фрейдовского учения игнорируют влияние месмеризма на формирование психоаналитической теории: ни Эрнст Джонс (Jones, 1953–1957), ни Франк Ж. Салловей (Sulloway, 1979) не рассматривают Месмера в качестве предтечи и тем самым следуют за Фрейдом, который замалчивает Месмера.
Теоретики психотерапии сегодня едины в том, что действие месмеровской техники, бесспорно, основывается на власти суггестии и аутосуггестии и тем самым обладает реальными научно доказуемыми основами, в противовес этому космологическая картина мира Месмера с ее биофизической теорией отклоняется, и ее упрекают в том, что она является научно необоснованной спекуляцией. Тем самым в месмеровском учении различают терапевтически действенный метод лечения и неверные теоретические посылки, и в этом противоречии особенно проявляется трагедия Месмера человека (Kaech, 1954, s. 2162). Можно найти немало точек соприкосновения между Месмером и Фрейдом, приведенных Райхом, что указывает на скрытую актуальность Месмера. Необходимо основательное возвращение к реконструкции месмеризма. Именно в этой перспективе представим следующие размышления.
Мы не можем здесь дать всеохватывающее изображение возможных точек соприкосновения Месмера с Фрейдом и Райхом. Достаточно указать, что эти точки соприкосновения не только существуют, но и снимают запрет на интерпретацию важных аспектов прежних теоретических и практических основ Фрейда и Райха. Надо сказать, что фундаментальное возвращение к Месмеру могло бы по-новому осветить фрейдовское понятие интерпретации. «Сообщением» «невидимого огня» Месмер называет основной процесс магнетизирования, который должен снова запустить в движение «застой потока» в нервах. У Фрейда, который сознательно опирается только на гипнотизм, указано на то, что в начале психоаналитической техники «нажима и натиска», который оказывает психотерапевт на пациента, чтобы помочь преодолеть барьер сопротивления, который сохраняет диссоциацию, поддерживает расщепление личности. Это перенесение силы врача при лечении истерии Брейер и Фрейд (Breuer und Freud, 1895, s. 268) имеет своей целью «растопить сопротивление и расчистить путь для циркуляции в заблокированной области» (s. 295). Фрейдовское выражение «растопить сопротивление» подходит к представлению Месмера «зажечь» «невидимый огонь» и тем самым разжижить болезненный «затор». Центральным для Фрейда всегда было приведение в движение невротически связанного количества «психической энергии». Это аналогично проблеме «сообщения» у Месмера.
