Некий неизвестный христианин отредактировал книгу примерно в 150 г. и добавил то, что теперь является ее первыми двумя главами. Через столетие еще один человек, возможно также христианин, добавил то, что теперь является последними двумя главами.

Средняя часть книги была первоначально написана на арамейском, затем переведена на греческий. Первых две и последних две главы начинались на греческом языке.

Палестина времен Иудейской войны

И арамейские и греческие версии утрачены. Однако латинский перевод сохранился и был включен в католические версии Библии, не как их неотъемлемая часть, а как своего рода приложение к Новому Завету. Поэтому она включена в апокрифы, а в Библию короля Якова эта книга включена в переводе с латинского.

Также сохранились другие переводы, на различные восточные языки, и в Исправленном стандартном переводе они используются так же, как и перевод на латинский. Апокалипсис начинается с называния имени его предполагаемого автора:

В первых двух главах книги, христианских по взглядам, описывается то, как иудеи никогда не умели прислушиваться к своим пророкам. Здесь отвергается обрезание и иудеи предупреждаются о том, что они будут оставлены, а вместо них будут избраны другие. Время от времени фразеология очень напоминает Евангелия.

Однако начиная с третьей главы Третьей книги Ездры начинается ее первоначальная версия, а с нею и первое из семи видений:

Следовательно, это был тридцатый год после разрушения Навуходоносором Иерусалима и Храма, или 556 г. до н. э. Однако это было за столетие до времени настоящего Ездры.

Возможно, автор таким образом без всякого перехода обращается к тому факту, что он написал через тридцать лет после разрушения Иерусалима и Храма римлянами, то есть в 100 г. Возможно, он посещал Рим, когда город находился в зените своей мирской силы и роскоши, и он не мог вынести контраст между ним и разрушенным Иерусалимом, это и заставило его написать книгу.

Ездра вопрошает Бога, желая узнать, не были ли вавилоняне (римляне) столь же греховными, как иудеи, если были, то тогда почему они должны процветать, в то время как иудеи, которые по крайней мере знали Бога, даже если и не всегда они были совершенно добродетельными, переживали такое горе.

Чтобы ответить на этот вопрос, ему был послан ангел:

Уриил («Бог — свет мой») не обнаруживается в каноническом Ветхом Завете. Он является апокрифическим творением, появившимся благодаря замысловатым легендам об ангелах и бесах, созданных во времена после плена под персидским влиянием. Уриил был одним из семи архангелов, перечисленных в апокрифической Книге Еноха.

Из-за значения его имени Мильтон в «Потерянном рае» рассматривал его как ангела, который конкретно отвечал за солнце. Мусульмане отождествляют Уриила с Израэлем, ангелом, отвечающим за музыку, и тем, кто будет трубить последнюю трубу в Судный день (роль Гавриила в христианской легенде).

Уриил рассказывает Ездре, что человеческий разум ограничен, чтобы понять замысел Бога, но все станет ясным в конце, с пришествием Судного дня и идеального небесного состояния. Это произойдет скоро, но только после того, как зло приблизится к своей вершине. Затем:

Другими словами, случится невозможное, возвещая о конце упорядоченной природы. Содомское море — это, конечно, Мертвое море, на берегах которого однажды стоял Содом. В наполненных солью глубинах Мертвого моря нет никакой рыбы, так что обнаружить изобилие рыб было бы столь же невозможно, как солнцу воссиять ночью, крови истечь из дерева или камням возопить.

Во втором видении Уриил описывает большее количество невозможного, возвещающего о пришествии конца света. Затем, в третьем видении, Ездра описывает порядок творения, который дан в первой главе Бытия. Однако он добавляет дополнительную деталь, в соответствии с легендами, которые были добавлены к библейскому описанию в греческие времена.

Слово «бегемот» используется и в Исправленном стандартном переводе. Существование этих первобытных чудовищ являет собой пример красочных легенд, которыми раввины восхищались и развивали в подробностях. Они обнаруживают свое оправдание только в одной библейской фразе в Бытии, где описывается пятый день творения:

Слова «рыбы большие» являются переводом еврейского слова «таннин», которое более точно означает обычно огромных морских существ. Действительно, в Исправленном стандартном переводе эта фраза переводится следующим образом: «Сотворил Бог больших морских чудовищ…»

Интересно, что в Третьей книге Ездры море упоминается как занимающее седьмую часть поверхности Земли. Древние географы, неспособные проникать далеко в море, не имели понятия об истинной протяженности океана. Действительно, только в исследованиях капитана Кука в XVIII в. человек начал представлять, насколько обширным был океан; и он занимал уже не 15 процентов, а 70 процентов поверхности планеты.

Упоминание о Левиафане, который был сохранен, «чтобы он был пищею того, кому Ты хочешь, и когда хочешь», был связан с раввинской легендой о том, что, когда пришел Мессия, было установлено идеальное царство, праведники праздновали великий праздник, на котором был съеден Левиафан.

Ездра переходит к этому описанию для того, чтобы доказать, что вся эта великолепная попытка творения была сделана ради Израиля, и тем не менее (сожаление, которое он много раз повторяет), Израиль был опустошен торжествующими язычниками.

Уриил винит в этой ситуации первородный грех Адама в саду Эдемском и снова продолжает описывать подробности конца света. В конце концов, знаки имели место:

Слово «Иисус» обнаруживается только в латинской копии и выдает руку редактора-христианина. На восточных языках это выражение выглядит как «Сын Мой Мессия», и именно в таком виде оно приводится в Исправленном стандартном переводе.

В этом видении Мессианское царство приходит не после Судного дня, а до него. Это — последний акт современного мира. Продолжительность в четыреста лет для Мессианского царства обнаруживается в латинском переводе. Один арабский перевод приводит цифру в тысячу лет. Христианский Апокалипсис также говорит о тысяче лет Мессианского царства, с двумя воскресениями, одно — в начале, а другое — в конце этого царства: