Силуан * Вавилон

Следующее послание — это первое из двух посланий, приписываемых Петру:

Многое из того, что содержит в себе это послание, очень напоминает послания Павла, а регион, к которому оно адресовано, — Малая Азия — был как раз тем, который был обращен в веру упорными трудами Павла.

Петр был галилеянином, который, весьма вероятно, не был искушенным в греческом языке, и если это послание написал он, то, весьма вероятно, он делал это через переводчика. Он упоминается:

Единственный Силуан, о котором упоминается в другом месте Библии, является сотрудником Павла, который был вместе с ним, например, при написании посланий фессалоникийцам:

Этот Силуан считается тем же человеком, что и Сила в Деяниях, сотрудник Павла, сопровождавший его во время второй миссионерской поездки. Если бы Силуан в послании Петра был тождествен Силе у Павла, отсюда следовало бы, что Петр написал свое послание с помощью кого-то, вполне знакомого с линией мышления Павла. Петр во всем Новом Завете показан довольно слабой личностью, и вовсе не за пределами всякой возможности является то, что в присутствии Силы он вполне мог быть вынужден выражаться в манере Павла.

Некоторые говорят, что настоящим автором послания был Сила, но, если это так, почему оно было приписано Петру, а не Павлу?

Можно было бы также доказать, что это послание было написано намного позже того, как Петра и Павла уже не было в живых, и оно было просто приписано Петру, чтобы придать ему некую авторитетность. Так, в конце послания автор посылает приветствия:

Ясно, что это нельзя воспринимать буквально. В Вавилоне не было никакой церкви, поскольку в действительности этот город уже не существовал. Но это старый библейский прием — использовать имя прошлого преследователя, чтобы с осторожностью указать на нынешнего врага. Поэтому под Вавилоном подразумевается, конечно, Рим.

Если Петр — автор послания, то, следовательно, он пишет из Рима, где он встретил Силу и воспользовался его услугами. Более поздняя легенда утверждает, что Петр поехал в Рим, помог организовать там церковь, служил там как ее первый епископ и умер мучеником во время преследования со стороны Нерона в 64 г. (Получив сан архиепископа церкви от самого Иисуса, Петр передавал этот сан архиепископа, согласно католическому учению, последовавшим после него римским епископам, и на этом основана теория папского верховенства.)

Если бы Петр написал это послание, то оно должно было быть написано до 64 г. И тем не менее, Библия прямо ничего не говорит о пребывании Петра в Риме, и Павел в посланиях, написанных из римского заключения, не дает никаких намеков на присутствие там Петра.

Кроме того, маловероятно, что использование слова «Вавилон» для обозначения Рима встретилось бы до 64 г. или даже несколько позже этого. В период поколения, которое последовало после распятия, главным врагом христиан было еврейское священство и именно к римским властям христиане обращались за защитой — к прокураторам, правителям и даже, как в случае с Павлом, к самому императору.

Преследования 64 г. могли поколебать доверие христиан к Риму, но это было лишь личной инициативой Нерона, стремившегося угодить римским народным массам проявлением ревностного поиска поджигателей, которые, возможно, устроили пожар в Риме. Преследование было ограничено одним только Римом и не продлилось долго. Христиан восточных провинций, где находилась большая часть христиан, не тронули.

Затем, немного позже преследований со стороны Нерона, в результате еврейского восстания было уничтожено еврейское общество и разрушен храм. После 70 г. иудеи Римской империи были уже не в том положении, чтобы пытаться сокрушить христианство; они сами были в отчаянной опасности полного уничтожения.

При императоре Домициане, который правил с 81-го по 96 г., были предприняты репрессивные меры против иудеев, с которыми христиане (уже в последний раз) были смешаны в общей массе. Эти преследования со стороны Домициана велись по всей империи, и впервые христиане Малой Азии испытали организованные репрессии, исходившие от центральной власти. Послание, которое обращалось к христианам Малой Азии, упоминает об этих репрессиях:

С этого времени в течение двух столетий именно римские власти были великим врагом христианства, и именно теперь Рим стал «Вавилоном». На этом основании можно было бы доказать, что Первое послание Петра вообще не было написано Петром, а было написано неизвестным человеком, жившим во времена Домициана, через поколение после смерти Петра.

Симон Петр * День Господень

Следующее послание также приписывается Петру:

Этот тезис подкрепляется ссылкой на прошлое Петра — на виденное им Преображение.

Как бы то ни было, на основании стиля и содержания послания многие комментаторы выводят, что оно должно иметь довольно позднее происхождение. Его написание связано с Посланием Иуды, которое само является поздним. Кроме того, в послании упоминается о посланиях Павла, почти так, как если бы они были уже собраны и считались боговдохновенными:

Возможно, Второе послание Петра, подобно Первому посланию Петра и Посланию Иакова, может быть датировано временем преследований со стороны Домициана и быть написано примерно в 90 г. (Действительно, до 200 г. об этом послании не упоминается, и некоторые комментаторы даже говорят, что, возможно, оно было написано только в 150 г.)

Указание на сравнительно позднее написание послания можно обнаружить в том факте, что некоторые христиане, должно быть, становились нетерпеливыми, ожидая Второе пришествие, которое, казалось, бесконечно отсрочивалось. Автор Второго послания Петра считает, что он должен проявить всю изобретательность, чтобы объяснить затянувшуюся задержку после обещания Павлом немедленного пришествия. Он объясняет: