Однако дело заключается в том, что двойственность в понимании богов позволяет трактовать проблемы бытия и небытия, хаоса и сотворения мира. Так толкуется мироздание, основанное на неизбежных антагонизмах. Космос благоволит человеку. Однако это вовсе не означает, что дьявола нет; он — порождение космического хаоса, ибо борьба между противоборствующими небесными силами ведется постоянно, и если темные силы оказывают пагубное влияние на индивидуума, так это потому, что микрокосмос человека является составной частью макрокосмоса. Поэтому люди соблюдали определенные обряды: индивидуальные, грия-сутры, и общие, страута-сутры, — дающие возможность воздавать хвалу небесным силам; небрежность в исполнении ритуала могла, по мнению верующих, стать причиной нарушения равновесия и привести к хаосу. И то значение, которое придавалось религиозным обрядам, отражало социальную структуру арийской Индии: общество распадается на сословия, а религия превращается в моральный и политический институт управления народом. Насаждается власть жрецов и монахов; ритуалы цементируют общество, в то время как священнослужители стоят на его страже. Круг замкнулся.
В самом деле, равновесие мира, то есть соотношение между дэвами и азурами, поддерживается жертвоприношениями[33], а также растительной эссенцией сома, которая, возможно, была соком красного мухомора или бледной поганки, что наводит на мысль, что подобный напиток вызывал галлюцинации[34]. Между прочим, сам по себе обряд заслуживает нашего внимания: мир существует, если в определенный ритуалом день человек, по сути дела, предается пьянству и таким образом приобщается к богам. В этом состоит основополагающий принцип греческих мистерий, вызвавший в то же время реакцию иудеев — омерзение от пьянства, и наиболее показательным примером тому может стать мифологическая история Ноя. В любом случае арьи были большими любителями алкогольных напитков и кроме сома употребляли в качестве хмельного сура, но уже вне обрядов.
К концу V века до н.э. ведийская религия в Индии, также как и в Иране, приходит в упадок. Правда, о тех временах мы имеем весьма смутное представление. Нам неизвестны ни имена богов, ни то, что они олицетворяли. Поклонялись ли тогда верховному богу Праджапати? Но почему же его называли Хираниагарбха, а порой еще и Брихаспати? Впрочем, мы не знаем, был ли он тем верховным богом, который управляет всем и вся, или же только повелевал отдельными явлениями? Был ли он выше бога Солнца Сурьи или бога огня Агни? Являлись ли боги существами, наделенными сверхъестественным могуществом, или только были абстрактным проявлением единой духовной реальности? Последнее нам кажется наиболее правдоподобным, ибо, согласно ведийскому учению: «Реальность есть Он, но образованный человек называет Его разными именами» (X; 129,2), а также: «Жрецы и поэты с помощью слов приумножают скрытую реальность, которая является единственной в своем роде» (X; 114)[35].
Совершенно ясно, что в Ведах мы не встретим ни упоминания единого дьявола, ни единого Бога. Ибо в противном случае антибоги превратились бы в демонов, какими мы, современные европейцы, их представляем. И еще меньше у них было шансов стать самим дьяволом: если и существуют антибоги, то только для того, чтобы служить противовесом верховной власти. Дюмезиль вносит свое уточнение: они — «архидемоны» и «архангелы»[36]. И в этом состоит их основополагающее значение, оказывавшее влияние на все монотеизмы, в особенности на иудейский: Люцифер (напомним, что так в древности называли планету Венеру, появляющуюся на небе на закате солнца) не только был, но и остается архангелом. В самом деле, иудаизм позаимствовал большую часть теологии у пришедшей из Ирана ведийской религии.
Несмотря на то, что до сих пор не известно, когда появились первые Веды, можно все же предположить, что по крайней мере в одном из песнопений имеется указание на определенное событие, имевшее место в истории индийского богословия — недовольство правоверных неизвестностью и неоднозначностью происхождения божества: «Кто такой Индра? Кто его видел? Какому богу мы приносим дары?» («Непознанный Бог или золотой Эмбрион», X; 121[37]». По всей видимости, именно начиная с V века до н.э. ведийская религия стала приходить в упадок.
Однако следует подчеркнуть, что ведийская культура на всем протяжении своего развития не скрывала от мира сомнений по поводу существования Высшего существа. Конец ведийского периода ознаменован появлением первой известной модели агностицизма объективного мира и в соответствии с последними по времени философскими сочинениями Веды — Упанишадами[38], получившими название Веданта, индивидуум не может постичь истину, и цель религии — нести успокоение человеческому разуму. Несмотря на то, что заявленный в Упанишадах агностицизм рассматривается отдельно от Веды, он является конечной стадией ведийского учения, ибо вселенское сомнение уже изначально заложено в «Назадийя»:
«Кто знает истину? Кто сможет произнести ее здесь?.. Где началось Сотворение? Явились ли боги уже после того, как мир уже был создан? Кто знает, где Он родился? (X; 129, 6).
Вся философия Вед отмечена вопросом: «Кто знает?» — Ко veda! Ведийский пантеон утрачивает веру в свое превосходство: ничто не известно в этом худшем из миров. Являющаяся основой всего материя не объясняет жизненные явления. Невозможно постичь сущность вещей. Человеческий разум не способен объяснить логические построения, и, наконец, логика бессильна во всем, что касается Бога. Он непостижим и стоит выше всякого определения; в противном случае Бог не будет Богом, как выразится позднее Хайдеггер (увлекавшийся, кстати, ведийским учением). Бог бесконечен, неизменяем и вечен, он есть Атман, высшая душа, суть бытия и небытия, Он есть Брахман, высшее и единственное счастье, общее и последнее объяснение мира. Tat tvam asi — «Это есть ты». Суть вещей так и останется непознанной, как и сам Бог. Круг сомкнулся. Мы никогда ничего не узнаем.
Однако в этом и заключается смысл философии Упанишад. Брахман является высшим абсолютным бытием, единственной и общей реальностью, что означает одно: с дуализмом покончено. Счастье, аманда, не может нести в себе Зло. В таком случае нет и не может быть не только Злого духа, но и, по большому счету, демонов или самого дьявола; их место — в грезах. И это положение становится доминирующим в верованиях, появившихся после ведийской религии; а так как Индия оказала влияние на всю азиатскую культуру, можно смело утверждать, что дьявол не ступал ногой на землю этого континента; его не было и в помине, его никто не знает, он всего-навсего фантастический персонаж, созданный человеческим воображением.
В Упанишадах отказом от дуализма ведийская религия не только сбросила с себя маску, но и одновременно сорвала ее с богов: миру открылись придуманные человеческим разумом фальшивые лики.
Спору нет, «расплывчатость» ведийского пантеона привела к его упадку. Не вызывает также сомнений сложность религиозной философии Индии. Совершенно ясно, что перед нами философия для избранных, доступная пониманию только просвещенных умов, сумевших оторваться от метафизических условностей. «Веселые ребята», какими были арийские захватчики в XV веке до н.э., оставили после себя интеллектуальную элиту такого высокого уровня, что даже теперь, тридцать веков спустя после исчезновения ведийской культуры, западная философия ничуть не продвинулась в толковании вопросов бытия[39], которые находили свое трактование в Ведах еще в те далекие времена. Охотно верится, что жрецы-брахманы основали касту высшей аристократии. И кажется вполне вероятным, что народ практиковал более доступную ему религию, а также магию; однако возникает вопрос, почему одни и те же правоверные, мирно жившие бок о бок на протяжении целых пятнадцати веков, вдруг разошлись во взглядах. Все же полтора тысячелетия вполне достаточно, чтобы убедиться или, наоборот, разочароваться в «надежности» пантеона, тем более что он, как и все другое, придуман людьми.
