Случалось, что ветхозаветной моделью средневекового монарха являлся даже не царь, а патриарх или пророк. В одной немецкой хронике Фридрих Барбаросса, выступавший в 1188 году в крестовый поход, назван quasi alter Moyses («словно второй Моисей»)[648]. Вот и Гийом Шартрский сравнивает Людовика с Моисеем: И, как Господь сказал Моисею: «Сделай по тому образцу, какой показан тебе на горе», точно так же и каждому из нас указано и явлено, что следует делать на этой высокой горе, то есть превосходство достоинства и благородства этого славного короля, свидетельство его доброты и превосходство его жизни[649]. А Жоффруа де Болье сравнивает Людовика с Авраамом, при этом намного возвышая его над патриархом: Если Авраама хвалили за его справедливость, ибо однажды по воле Божией он едва не принес в жертву единственного сына, так неужели Господь не признает этого верного ему короля более достойным за то, что он был неизменно справедлив и карал по заслугам, его, кто не единожды, но дважды с верой в Бога шел на смерть вместе с братьями и цветом рыцарства своего королевства ради служения Спасителю; и особенно в этом последнем благочестивом и несчастном Тунисском крестовом походе, в котором он вместе с сыновьями и всем войском за ревностное возвышение веры христианской удостоился чести стать жертвой во Христе и в котором как мученик и неустанный ратник Божий он счастливо почил в Бозе[650]. Назвав Людовика жертвой и мучеником, Жоффруа превращает его в «сверх-Авраама» («super Abraham»). Бонифаций VIII отверг эти крайности, но все же сделал из Людовика «сверхчеловека». В проповеди, прочитанной в день канонизации Людовика Святого, в воскресенье 11 августа 1297 года, Бонифаций VIII сравнивает святого короля с Самуилом, имя которого означает obediens Dei «послушный Богу», ибо Людовик «был послушен Богу до самой смерти»[651]. Давид и Соломон Но основным материалом для создания образа идеального или идеализируемого короля являются библейские цари. В «Житии Роберта Благочестивого», написанном, вероятно, сразу после смерти короля в 1031–1033 годах, бенедиктинец Эльго из Флёри восемь раз упоминает Давида и в самом начале сочинения утверждает, а потом повторяет в конце, что ни один король не был воплощением стольких добродетелей и не совершил столько благодеяний со времени «святого царя и пророка Давида»[652]. В ХII веке библейских царей все чаще сравнивают с современными королями. Речь идет о том, чтобы найти место в священной истории для монархии, которая формируется прежде всего в Англии, Испании и еще во Франции. Новое готическое искусство, искусство королевское, порождает и разрабатывает две великие иконографические темы во славу королевской власти: королевские врата и древо Иессея[653]. Выдающийся идеолог и слуга французской готической королевской власти Сугерий выводит в скульптуре и витражах две темы, представляющие собой два выражения все той же монархической идеологии. Типологический символизм, который находит каждому действующему лицу или событию Нового Завета или современного мира соответствие в виде образцового действующего лица или события Ветхого Завета, содействовали этой идеологической программе. Библейские цари и царицы выступали вместе с королями и королевами Средневековья. А нить, связующая Иессея с Давидом, а затем — с Марией и Иисусом, наделила монархию священной генеалогией именно тогда, когда неколебимо утвердились ценности и образ мышления генеалогической культуры[654]. Наконец, король — это не только избранник и помазанник Бога, но и его подобие. Rex imago Dei — «Король образ Божий». Король — Бог на земле[655].
При таком возвышении короля судьба Соломона, образца, как мы видели, неоднозначного, претерпела противоречивые изменения. Как известно, знаменитый архиепископ Кентерберийский Томас Бекет исповедовал в XII веке «идеал библейской царской власти»[656]. Бекет был центральной фигурой в конфликте между Церковью и английским королем Генрихом II. Сравнить Генриха с Давидом невозможно, ибо, если последний наряду с выдающимися добродетелями отягощен грехами в своей частной жизни, то, совершив прелюбодеяние и убийство, все же не закоснел в своих грехах и склонился перед пророком Нафаном. Яхве, умертвив ребенка Давида и Вирсавии, простил Давида и позволил ему обрести второго ребенка от Вирсавии, Соломона (2 Самуила, 12). Зато Бекет видел прообраз Генриха II в злодее Соломоне. В отличие от Давида Соломон, погрязший в роскоши и ставший в конце концов идолопоклонником, не покаялся, и Яхве покарал его, после его смерти надвое расколов Израиль (1 Цар. 11). Распри Генриха II с английской Церковью и наконец убийство Томаса Бекета привели к тому, что английское духовенство породнило династию Плантагенетов с дьяволом, возведя их род к некой сатанинской Мелюзине[657]. В одном из «Зерцал государей», «De principis instructione» («О воспитании государя»), написанном между 1190 и 1217 годами, Гиральд Камбрейский, бывший советником Генриха II, помещает мрачный портрет покойного короля и, не желая сравнивать его с Давидом и Августом, упоминает в связи с ним Ирода и Нерона[658]. Питая неприязнь к английской династии, Гиральд создает проникновенное похвальное слово французской монархии, правившему тогда королю Филиппу Августу и его сыну и наследнику Людовику, будущему Людовику VIII. Соперничество между королями Англии и английской Церковью, и враждебность, превратившаяся в стойкую ненависть после смерти Томаса Бекета, гибель которого Римская церковь использовала в собственных интересах, — все это пошло на пользу французской монархии. Насколько пошатнулся авторитет английского короля, опиравшийся на образцы ветхозаветных царей, настолько возрос он у короля Франции, послушного Богу и Церкви. В XIII веке, используя изобразительное искусство и наводнив церковные паперти статуями, а витражи церквей изображениями царей и цариц Израиля и Иудеи, он станет великой фигурой, на которую распространится типологический символизм, почерпнутый из Библии. Французский государь будет возвышен и в сфере монархической идеологии, основанной на Ветхом Завете. Во-первых, это пример Соломона. До сих пор сын Давида пользовался противоречивой репутацией. С одной стороны, он все больше уподоблялся дьяволу, с другой — оставался создателем Храма, примером богатства и мудрости. Именно эта вторая сторона его образа все больше связывалась с государями той эпохи под влиянием сочинения «Policraticus sive de nugis curialium» («Policraticus, или О придворных безделках»), «Зерцала государей», выдвигавшего новый монархический идеал, в котором Иоанн Солсберийский предложил новый образ доброго короля, — пусть не интеллектуала, но образованного. Итак, мудрый (sapiens) царь Ветхого Завета — Соломон. Таким образом, переоценка образца, которая параллельно и сближает его с сатаной, и противоречит этому, пошла ему на пользу. Второй возвышенный образ — Иосия. Из библейских правителей Иосия, кажется, не часто служил образцом, которому в Средние века уподобляли королей Западной Европы[659]. Однако, похоже, именно с ним любили сравнивать Людовика Святого. Конечно, в связи с образом Людовика Святого его современникам вспоминается библейский царь par excellence Давид — как, например, в проповеди Гийома де Сен-Папо[660]. Из четырех главных добродетелей, которые он находит в нем (splendor sapientie, dulcor compassionis, nitor continentie, feroor devotionis[661]), две первые имеют отношение к библейскому царю: David sedens in cathedra sapientissimusprinceps[662] (2 Самуила, 23: 8) и Serons meus David eritprinceps in medio eorum[663] (Иез. 34: 24). Параллель с Давидом находим наконец в четвертой литургической службе в день Людовика Святого, 25 августа, службе, которая, вероятно, была творением бенедиктинцев и впервые появилась в рукописи Сен-Жермен-де-Пре вскоре после канонизации 1297 года[664]. Тема проповеди Гийома де Сен-Папо о Людовике Святом предполагает сравнение с Маттафией, отцом Маккавеев, поскольку речь идет о словах, обращенных посланцами Антиоха к этому правителю: Princeps clarissimus et magnus es[665] (1 Макк. 2: 17). Но еще более исполнено значения появление рядом с моделью Давида модели Соломона в ordo миропомазания и коронации французских королей, датируемом более или менее точно временем правления Людовика IX[666]. M. Блок заметил, что «пример Давида и Соломона позволил королям в христианском духе вернуть их священный характер»[667]. Два этих имени регулярно появляются в коронационных ordines. В только что упомянутом ordo после того, как король во второй раз произнес клятву, один из присутствующих епископов возносит молитву Богу, чтобы он явился ему, как Моисею, Иисусу Навину, Гедеону и Самуилу, и окропил его росой мудрости, которая пала на блаженных Давида и сына его Соломона. Далее, когда архиепископ Реймса мазал миром руки короля, то говорил о помазании Давида Самуилом. Наконец, во вступлении к молитве, произносимой после помазания короля, говорилось о возвышении Давида в верховную царскую власть и о даре мудрости и мира, полученном Соломоном от Господа. И у Бога просили, чтобы королю была дана та же верность, что и Аврааму, та же мягкость, что и Моисею, та же храбрость, что и Самуилу, то же смирение, что и Давиду, и та же мудрость, что и Соломону. вернуться Gesta Treverorum Continuatio // Monumenta Germaniae Historica: Scriptores. Leipzig, 1879. T. XXIV. P. 388–389, цит. no: Brown E. A. R. La notion de la légitimité et la prophétie à la cour de Philippe Auguste… P. 87. вернуться Guillaume de Chartres. De Vita et de Miraculis… P. 30. вернуться Recueil des historiens… Т. ХХIII. P. 153. вернуться Helgaud de Fleury. Vie de Robert le Pieux / Éd. R.-H. Bautier, G. Labory. P., 1965, sub verbo и p. 58, 138. вернуться Иессей — отец Давида (I Самуила (I Цар.) 17: 12). Древо Иессея — иконографический сюжет, популярный с XII в.: изображение (на миниатюрах, витражах, рельефах) генеалогии Христа (по Матф. 1: 1 — 10 и Лк. 5: 23–38) от Иессея (иногда — от Давида, Авраама или даже Адама, — но все равно «древо Иессея») до святого Иосифа Обручника и Богоматери, причем именно в виде дерева. Иногда наряду с этим древом параллельно ему помещалось также и генеалогическое древо (также нередко именуемое «древом Иессеевым») соответствующей династии. вернуться Berges W. Die Fürstenspiegel des hohen und spàten Mittelalters. Leipzig, 1938. S.24 sq. вернуться Grabois A. L’idéal de la royauté biblique dans la pensée de Thomas Becket… вернуться Мелюзина — персонаж средневековых легенд, безусловно, весьма древнего происхождения. Первое упоминание о ней (без указания имени) можно найти в появившемся между 1185 и 1193 гг. сочинении английского церковного деятеля и писателя Уолтера Мапа «De nugis curialis» (лат. «О придворных безделках»). Согласно рассказанной там истории некий знатный юноша, Энно Длиннозубый, встречает в лесу прекрасную девушку (имя ее не названо), влюбляется и женится на ней, а она дарит ему прекрасное потомство. Но мать Энно замечает, что молодая женщина, прикидываясь набожной, избегает начала и конца мессы, окропления святой водой и причастия. Заинтригованная, она проделывает дыру в стене комнаты, где обитает жена ее сына, и видит ее купающейся в облике дракона, после чего та снова приобретает человеческий облик. Узнав о случившемся от матери, Энно с помощью священника кропит жену святой водой, и та вылетает через крышу, издавая страшный вой. Многочисленное потомство Энно и его жены-дракона продолжает жить, по словам Мапа, и в его время. Эта легенда излагается и в других текстах около 1200 г., причем подробности варьируются: меняется имя молодого рыцаря, брак с красавицей обусловливается тем, что он не должен видеть жену обнаженной, либо спрашивать нареченную о ее прошлом, либо видеть ее в определенные дни и т. п. (эти условия, естественно, нарушаются), но в любом случае она обращается в змею или дракона и улетает, и всегда упоминается потомство, живущее и во времена рассказчика. Имя Мелюзина героиня получает уже после описываемого времени в прозаическом романе Жана из Арраса «Роман о Мелюзине в прозе» (другое название — «Благородная история Лузиньянов»); там же повествуется о том, что улетевшая Мелюзина продолжает оказывать покровительство своему потомству, которое оказывается знатным родом Лузиньянов. Во времена Людовика Святого героиня еще не обрела имя (поэтому Ж. Ле Гофф и говорит о «некой Мелюзине»), ее потомством оказываются не Лузиньяны, а Плантагенеты, и, главное, упор делается на ее змеиной или драконьей сущности (дракон, а равно и змей — символы дьявола) и на упоминаемом у Уолтера Мапа неприятии ею святой воды и причастия (от которых, как известно, бегут черти). Таким образом, ненавистные Плантагенеты оказываются потомками Сатаны или кого-то из его присных. Ж. Ле Гофф посвятил образу Мелюзины работу «Мелюзина — прародительница и распахивающая новь» (Le Goff J. Melusine maternelle et defricheuse // Annales E.S.C. 1971; рус. пер. Ле Гофф Ж. Другое Средневековье. С. 184–199.) вернуться Bartlett R. Gerald of Wales, 1146–1223. Oxford, 1982. P. 712. вернуться Во всяком случае, «в прологе к Admonitio generalis 787 года Карл Великий сравнивает себя с Иосией, который пытался привести царство, вверенное ему Богом, к подлинно божественному культу» (Riche P. Les Carolingiens. P., 1983. P. 123). Я с нетерпением жду публикации диссертации: Alibert D. Les Carolingiens et leurs images: Iconographie et idéologie. Université de Paris IV, 1994. Воспроизвожу здесь основные положения моей работы: Le Goff J. Royauté biblique et idéal monarchique médiéval: Saint Louis et Josias // Les Juifs au regard de l’histoire: Mélanges Bemhard Blumenkranz. P., 1985. P. 157–168. вернуться Трудно понять, была ли эта проповедь написана до или после редакции «Жития». Но в ней раскрываются детали, почти наверняка заимствованные из утраченной Vitа, составленной при Римской курии. План проповеди, опубликованный А.-Ф. Делабордом, позволяет видеть, что Гийом де Сен-Патю, по крайней мере дважды, использовал Давида как образец Людовика Святого. вернуться «Сияние мудрости, нежность сострадания, чистота воздержания, пламень благочестия». вернуться «Давид, сидящий на престоле, мудрейший правитель». вернуться «Раб мой Давид будет князем среди них». вернуться Folz R. La sainteté de Louis IX d’après les textes liturgiques de sa fête // Revue d’histoire de l’Église de France. 1971. T. 57. P. 36. вернуться Godefroy Th. et D. Le Cérémonial français. P., 1649. T. I. P. 17. Ordo — руководство по литургии интронизации священной особы, например епископа или короля. вернуться Bloch М. Les Rois thaumaturges… P. 68. |