Как мы видим, спинномозговая жидкость находится в постоянном движении, которое называют циркуляцией ликвора, или ликвородинамикой. Эта циркуляция происходит под влиянием следующих факторов[18]:

• пульсация крупных сосудов мозга;

• движение тела;

• изменение давления ликвора при дыхательных движениях, при кашле, чихании, натуживании, громком разговоре, особенно при крике и т. д.;

• ритмические колебания (несколько раз в минуту) всей ткани головного и спинного мозга (колебания эти не связаны ни с дыхательными движениями, ни с сердечной пульсацией, а являются вполне самостоятельными).

Что касается последнего пункта, то оболочка спинного мозга, взаимодействуя с центральной нервной системой, формирует импульсы в области черепа и спины, а значит, и в фасциальной сети в целом. Эти импульсы хорошо известны врачам-специалистам[19].

Нормальная подвижность ликвора оказывает мощное влияние не только на работу мозга как такового, но и на функционирование всего организма в целом[20].

Выше мы говорили, что в Микро- и Макрокосмических орбитах Ци по «чудесному» сосуду Думай поднимается вверх. С физиологической точки это означает, что мы толкаем спинномозговую жидкость по центральному каналу спинного мозга вверх в головной мозг, улучшая ликвородинамику. Это, как считали даосы, замедляет процесс старения и улучшает текущее состояние здоровья человека.

Ещё одним способом улучшения циркуляции спинномозговой жидкости специалисты называют упражнения на балансирование с целью сохранения равновесия. Одним из таких упражнений, которое практикуется во многих школах ушу и цигун, является Пинхэн («равновесие»). Это стояние на одной ноге в различных позах от нескольких секунд до минуты.

Кроме улучшения циркуляции ликвора, это упражнение значительно укрепляет тело (особенно ноги и область таза), вестибулярный аппарат и улучшают координацию движений. Также упражнения на сохранение баланса способствуют предотвращению бытовых и спортивных травм.

С точки зрения практики ушу и цигун наибольший интерес представляют области, расположенные на задне- и переднесрединной линиях, где:

• Ци меняет своё направление;

• течение Ци разделяется на несколько потоков, либо, наоборот, сливается из нескольких потоков;

• течение Ци затруднено и требуются специальные навыки, чтобы его обеспечить.

Их часто называют «точками», но точками не в том смысле, в котором их называют в акупунктуре. Это скорее некоторые области, расположенные рядом с этими точками.

Хуэйинь (слияние Инь) — врата жизни и смерти. Эта точка расположена в промежности и находится между наружными половыми органами и задним проходом. Это начало «чудесного» сосуда Жэньмай. Точка Хуэйинъ самая низкая точка туловища и здесь Ци меняет направление: до этой точки Ци течёт вниз, после этой точки — вверх.

Минмэнь (врата жизни) — выход из Даньтянь. Расположена на позвоночнике в области поясницы, находится приблизительно напротив пупка. При течении энергии по Макрокосмической орбите здесь Ци выходит из Даньтянь и разделяется на два потока (вверх и вниз).

Байхуэй (сто встреч) — макушка. Точка расположена на пересечении срединной линии тела и линии, соединяющей верхушки ушных раковин. Это вершина тела, самая высшая точка, здесь Ци меняет направление: до этой точки Ци течёт вверх, после этой точки начинает течь вниз.

Цихай (море энергии) — вход в Даньтянь. Точка расположена на переднесрединной линии, примерно на 3–4 см ниже пупка. На уровне этой точки находится центр масс человека. При движении Ци по Макрокосмической орбите здесь Ци, соединяясь из двух потоков (снизу и сверху), входит в Даньтянь.

Таньчжун, или Шаньчжун, иероглиф имеет двойное произношение (середина арены) — середина груди. Расположена на пересечении переднесрединной линии и горизонтальной линии, соединяющей соски. На уровне этой точки находится верхний (динамический) центр масс человека. Здесь сливаются три потока Ци — из Инь-меридианов правой и левой руки, а также нисходящий поток по меридиану Жэньмай.

Вэйлюй (хвостовая околица) — нижняя застава, располагается в области соединения крестца и копчика. Здесь к этим костным образованиям прикрепляется нижняя часть твёрдой мозговой оболочки.

Цзяцзи (сжатый позвонок) — средняя застава. Находится в области между лопаток, там, где «чулок» твёрдой мозговой оболочки имеет сужение. Здесь Ци разделяется на три потока: вправо и влево в Ян-меридианы рук, а также вверх к макушке.

Юйчжэнь (нефритовая подушка) — верхняя застава. Находится в месте прикрепления твёрдой мозговой оболочки к черепу. Эта область названа «нефритовая подушка» потому, что китайские аристократы клали под голову подушки, которые любили делать из нефрита. Они, как правило, имели пышные ритуальные прически, поэтому им было не жестко. Нефритовые подушки были достаточно приятны в сильную жару.

В сосуде Думай имеются узкие места, где движение Ци затруднено, эти места и называют «заставами» (гуань):

• нижняя застава Вэйлюй;

• средняя застава Цзяцзи;

• верхняя застава Юйчжэнь.

Задача практикующего цигун — открыть эти три «заставы», чтобы нормализовать течение Ци по каналу Думай. Для этого нужно с помощью различных усилий сделать упомянутые «заставы» проходимыми[21].

Способы открытия «застав», которые используются в Илицюань (хотя в школе редко упоминается о трёх «заставах»), мы уже, в общем-то, рассматривали.

Нижняя застава открывается подворачиванием таза и натягиванием крестца вниз таким образом, чтобы поясница спрямилась.

Для открытия средней заставы область лопаток должна быть округлена, растянута вверх-вниз и вправо-влево. В древних китайских трактатах спину сравнивают с панцирем черепахи. То есть лопатки не должны выпирать, но в тоже время не должно быть сутулости, что достигается натяжением макушки вверх.

Натягивая макушку вверх и подбирая подбородок чуть на себя, мы растягиваем заднюю поверхность шеи и открываем верхнюю заставу.

Открывая три заставы и проводя усилие по позвоночнику вверх, мы воздействуем на твердую мозговую оболочку и способствуем продвижению ликвора вверх по спинномозговому каналу, промывая спинной и головной мозг.

В «Дао Дэ Цзин», пожалуй, самом известном даосском трактате, сказано, что единая Ци разделена на два «образца» — Инь и Ян, взаимодействие которых рождает всё «множество вещей».

Сегодня «Инь» и «Ян», будучи базовыми понятиями даосизма, получили общемировую известность. Однако описание этих понятий может ввести в заблуждение.

Так, в многочисленных статьях говорится о том, что к Инь относят мягкое, пассивное, тёмное, женское, а к Ян — твёрдое, активное, светлое, мужское. С одной стороны, это действительно так. Но из этого описания можно сделать вывод, что, например, поролон — это Инь, потому что он мягкий, а нож имеет янскую природу, так как он твёрдый. Подобные утверждения дают ложное представление о сути этих понятий.

Когда говорят об Инь и Ян, то прежде всего нужно понимать, что речь должна идти о некой целостности. Можно рассмотреть тот же нож и выделить в нём лезвие — это будет Ян, и сторону, противоположную лезвию, — это будет Инь. Таким образом, «тупое» и «острое» будет той парой качеств ножа (заметим, одного и того же ножа), которые можно отнести к Инь и Ян.