Впоследствии ученики спросили у своего учителя:

– Скажи нам, учитель, можем ли мы тоже иметь отношения с женщинами?

– Конечно, можете, – ответил Кумараджива, – но, сначала, позвольте, я вам кое-что покажу.

Он взял пригоршню иголок и съел их с такой легкостью, как если бы это была лапша. Покончив с ними, он промолвил:

– Если вы способны повторить это, вы можете вступать и в отношения с женщинами.

Однажды ученики спросили у Будды:

– Учитель, чем характеризуется истинно мудрый человек?

– Истинно мудрый человек живёт вне времени, он как бы не существует, – отвечал Учитель. – Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом или слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми вовлекаются многие. Он не участвует в спорах. Нет в нём страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости, – потому он свободен и мудр.

Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению реки. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, которая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закричал:

– Будьте осторожны! Будьте осторожны!

Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кричать на другого лодочника, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Получилось, что лодка потерялась и плыла вниз по течению.

Вся его злость прошла, и он разразился смехом.

– Как пройти в древний город Лхасу? – спросил мудрец у паломника.

Удивился паломник:

– Мудрость светится в твоих глазах. Другим ты дорогу показываешь, а сам пути в Лхасу не знаешь! Разве, выходя из дома, ты не посоветовался о пути со звездами?

– Советовался, советовался, – поспешил заверить паломника мудрец. – Звезды и сказали мне, чтобы я спросил дорогу в Лхасу у паломника.

Услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, Анатхапиндика немедленно, в ту же ночь, отправился к нему.

Придя к Будде, Анатхипиндика сказал:

– Я вижу, что ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна трудов, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и принадлежу ему во всем усердием моим. Много людей работает у меня, и их благосостояние зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют блаженство и радость жизни отшельника и осуждают мирскую суету. Благословенный, говорят они, отказался от своего царства и своего достояния и нашел путь праведный и, тем самым, подал пример всему миру, как достичь Нирваны. Сердце мое жаждет поступать справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить тебя, должен ли я отказаться от моего богатства, моего дома и моих дел и, подобно тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?

И Будда отвечал:

– Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце. Но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. И если он будет подобен лотосу, который растет в воде и тем не менее остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависимости и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудет в его сознании.

Как-то раз Вималакирти заболел. Проведать его пришел Шарипутра. Когда он зашел в комнату, то был удивлен ее маленькими размерами и спросил у Вималакирти:

– Скажи, как в такой маленькой комнате, в которой помещается только одно сиденье для тебя самого, могли разместиться все сонмы бесчисленных бодхисатв, архатов и дэвов, пришедших сюда вместе с Манджушри, чтобы навестить тебя?

– Ты пришел сюда в поисках стульев или Дхармы? – ответил Вималакирти. – Если человек ищет Дхарму, он находит ее в «ничто».

При династии Сун жил знаменитый первый министр по имени Чжан Шан-инь, который был настроен против буддизма. Он написал много сочинений, осуждающих буддизм, и каждый вечер проводил в размышлениях о том, как бы он мог усовершенствовать то сочинение, над которым он тогда работал.

Жена, видя его всепоглощающую озабоченность работой над сочинением, как-то раз спросила у него:

– Что ты делаешь?

– Буддизм воистину ужасен, – отвечал Чжан Шан-инь. – И я пытаюсь доказать, что Будды не существует.

– Как странно! – заметила жена. – Если ты говоришь, что Будды нет, то зачем тратить время на его осуждение? Ты, несомненно, дерешься с пустым местом.

Соляная кукла после долгого путешествия по суше пришла к морю и обнаружила нечто такое, чего никогда прежде не видела и не могла понять, что это. Она стояла на твердой почве, плотная, маленькая кукла из соли, и видела, что есть другая почва, подвижная, неверная, шумная, странная и неведомая. Она спросила море:

– Кто ты?

И оно ответило:

– Я – море.

Кукла опять спросила:

– Что такое море?

И ответ был:

– Это я.

Тогда кукла сказала:

– Я не могу понять этого, а хотела бы, но как?

Море проговорило:

– Коснись меня.

Кукла робко выставила вперед ногу, прикоснулась к воде и испытала странное впечатление, будто что-то начало становиться познаваемым. Она вынула ногу из воды и увидела, что у нее нет пальцев. Испугавшись, она промолвила:

– Где же мои пальцы? Что ты со мной сделало?

– Ты отдала нечто для того, чтобы понять, – сказало море.

Постепенно вода смывала у куклы частицы ее соли, а кукла заходила все дальше и дальше в море, и в каждое мгновение у нее было чувство, что она узнает все больше и больше, но все-таки не может сказать, что такое море. Она заходила все глубже и растворялась все больше, повторяя:

– Но что же такое море?

Наконец, последняя волна растворила остатки ее, и кукла воскликнула:

– Это я!

Она познала море, но не воду.

Как-то раз спросили у Будды:

– Какое учение истинно?

Будда ответил:

– Если в отношении какого бы то ни было учения ты уверен, что оно ведёт к страсти, а не к миру, к гордости, а не к смирению, к желанию многого, а не к желанию малого, к любви к обществу, а не к любви к уединению, к праздности, а не к серьезному стремлению, к духу, который трудно успокоить, а не к духу, который легко успокоить, – то это учение не есть дхарма.

Царь Милинда спросил как-то раз бхикшу Нагасену:

– Скажи, Нагасена, в чем свойства веры?

– Свойства веры, – проговорили Нагасена, – прояснять и устремлять. Когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Таково свойство веры – прояснять.

– А ты, Нагасена, можешь привести пример действия веры?

– Представь, что царь-миродержец отправился со своим войском в поход и переправляется через речку. Слоны, всадники, колесницы, пехота всю речку расплещут, замутят и взбаламутят. А царь-миродержец на том берегу прикажет вдруг слугам: «Эй, принесите-ка мне питьевой воды. Пить хочу». И есть у царя драгоценный камень, проясняющий воду. «Слушаемся, владыка», – ответят царю-миродержцу слуги, возьмут этот проясняющий воду камень и опустят его в воду. И едва он попадёт в воду, как тотчас же все ракушки, ряска, козявки пропадут, вся тина осядет и вода станет чистой, прозрачной, незамутнённой. Тогда и поднесут воды царю-миродержцу: «Вот питьевая вода, владыка». Воду здесь следует уподоблять мысли; слуг уподоблять подвизающемуся; ракушки, ряску, козявки и тину уподоблять аффектам; камень, проясняющий воду, уподоблять вере. Стоит попасть этому камню в воду, и тотчас все ракушки, ряска, козявки пропадают, вся тина оседает и вода становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Вот точно так же, когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой.