C. D.: First Church of Satan, как известно, не проявляла себя до ухода ЛаВея, а потом начала резкую деятельность по его «разоблачению», одновременно торгуя его книгами со скидкой. С нашей точки зрения, это несовместимо не только с достоинством и честью сатаниста, но и с обычной человеческой порядочностью. Вы же выразили FCoS некий кредит доверия в своём ответе. Поясните, пожалуйста, подробнее свою позицию по отношению к FCoS.

E. K.: Мы не обращаем особого внимания на другие группы, поскольку у нас нет в этом нужды. FCoS была основана бывшим членом Храма Сета, который ушёл, потому что почувствовал, что «мы недостаточно злые» для него. FCoS появилась как личная работа, направленная на то, чтобы сделать себе имя, потому что он не мог больше ничего предложить в реальном мире. Это моя личная интерпретация, а не точка зрения Храма, поскольку, как я уже сказал, Храм в действительности не обращает внимания на остальные группы, потому что они не играют роли в нашем Xeper.[128]

В силу неких причин сложилось так, что к буддизму у достаточного количества сатанистов более лояльное отношение, чем к большинству других растиражированных мировоззрений, в особенности религиозных. Однако, часто такая симпатия поверхностна и основана на контрасте с христианством, исламом и т. п.

Центральная идея буддизма не менее отвратительна, чем доктрины семитических религий. В ней жизнь предстаёт назойливым явлением, повторяющемся раз за разом и полным страданий, в каком бы качестве она ни протекала. От неё следует стремиться избавиться. Но это не так-то просто, если в результате реинкарнации после смерти вновь возвращаешься к жизни, т. е. снова к страданиям.

Нужно, чтобы остановилась не одна текущая жизнь, а вся вереница перевоплощений. Если в локальном варианте это суицид, то в метафизическом — нирвана.

Этого можно добиться, если полностью, на всех уровнях сознания, преодолеть желание жить. И для этого рекомендуются средства, по направленности идентичные уставам религиозных извращенцев, ориентированные на подавление витальных инстинктов и личности. Первоосновы эти сформулированы в тезисах, громко названных «четырьмя благородными истинами». Это траурный писк ничтожества, капитулирующего перед действительностью.

Сам основатель сего учения при пристальном рассмотрении не вызывает симпатий. Воспитанный в тепличных условиях, он был так шокирован законами жизни, что погрузился в глубокую депрессию, пока не просветлился идеей о метафизическом харакири, т. е. нирване.

Всю жизнь он существовал за счёт спонсоров, которые были по его терминологии «омрачёнными», так как сам он с последователями никакой производительной деятельностью не занимался, боясь подмочить карму. Бывало, что он поступался своими принципами. Например, провозглашая равенство всего живого (т. е. не только людей, но вообще всей живности), он всё же был вынужден закрыть доступ в буддийские общины рабам, а то не видать бы ему спонсорских подачек… Тем не менее, к чести данного учения, можно сказать, что оно никому не навязывалось, и вообще было очень лояльным. В буддийских монастырях Бирмы или Таиланда, как отмечали многие наблюдатели, можно хоть Коран зубрить, хоть наукой заниматься. Впрочем, это вообще характерно для мировоззренческих систем восточной части Евразии, между тем как «Истина на острие меча» как манера характерна почти исключительно для семитской культуры и ею заражённых.

Собственным свойством буддизма была его феноменальная способность к мутациям. Часто отмечают, что Шакьямуни, основатель буддизма, избегал теологических вопросов и оставил без ответа вопрос о своём отношении к богам.

Впрочем, недоговаривал он не только это. И в этом умолчании отчасти и было заложено многообразие дальнейших модификаций буддизма — традицию продолжали каждый на свой лад.

Разные направления теряли кое-какие идеи первоначального буддизма, а также обогащались за счёт новых и заимствованных идей. Амплитуде этих изменений способствовало и то, что буддизм легко смешивался с другими системами. Проникая на новую местность, он, как правило, ничего не уничтожал, а только дополнял. В результате ничто так не отличается от буддизма, как буддизм другого направления. Если изначальная доктрина разила мертвечиной, то некоторые из поздних направлений изменили аромат.

Есть мнение, что вся эта разноликость буддизма — следствие его упрощения для нужд толпы. Это не так, уровень не понижался — увеличивалась амплитуда и усложнялся узор. И наряду с тем, что отвечало потребностям широких масс, под всей этой мишурой всё же можно найти глубокую и разнообразную философию и мистику.

В Китае буддизм разветвился на ряд философских школ и смешался с очень мощной туземной системой — даосизмом.

Этот гибрид, именующийся чань, получился самой китаизированной школой буддизма. С буддизмом его связывает лишь название и тонкая нить терминологии, а по содержанию он гораздо ближе к даосизму. Как писал У Цзинсюн: «Чань можно рассматривать как наиболее полное развитие даосизма путём его соединения с близкими по духу буддийскими проникновениями. Если буддизм — отец, то даосизм — мать этого удивительного ребёнка. Но нельзя отрицать, что этот ребёнок больше походит на мать, нежели на отца». С другой стороны, один из наиболее заметных представителей школы чань, Линьцзы, однажды заявил, что даосы — буддисты, даже если не знают об этом. Ввиду этого, в дальнейшем мы будем опираться как на буддийские, так и на даосские источники.

В чань тенденция буддизма к развитию ещё более усилена даосским влиянием. Эта общая характеристика некоторых восточных направлений — они не цельны. «Я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам», — говорил основоположник даосизма.

«Здесь сходятся крайности и уживается несовместимое. Ничто не кажется чужим и не воспринимается как своё. Здесь всё возможно — и не случается ничего неожиданного», — писал В. В. Малявин в «Сумерках Дао».

Нецельность, противоречивость, размытость — эти свойства рассматриваемых систем на Западе принимаются за существенный порок, но на Востоке нередко рассматриваются как достоинство и хороший стиль. Эти системы созданы не для того, чтобы им следовали, а для того, чтобы ими пользовались.

Чань и даосизм кишат не только недосказаностями, но и явными противоречиями. Например, в одном месте Дао Дэ Цзин можно прочесть: «Мудрый живёт себе спокойно, свободный от необходимости заниматься делами», — а в другом: «Узреть все возможные тайны мира, можно ли этого достичь, освободившись от дел?»

В результате разновидностей чань-буддизма столько, сколько самих чань-буддистов (я встречал такую фразу и по поводу сатанизма[129]). Можно сказать, что это непременное требование, заложенное в основе чань.

Если сам этот принцип не считать учением, то в Чань вообще нет никакого учения, никакой доктрины. Но «где нет ни одной готовой формы, течёт источник творчества всех форм». Последователи чань могут иметь свои теории, но они носят сугубо личный, индивидуальный характер и не обязаны своим возникновением чань. Какие бы учения не содержались в чань, они исходят только из умов их создателей.

Чань-буддизм бурно возражал даже против того, чтобы его самого воспринимали как доктрину, содержащую в себе «истину». В точности как тёмные направления, чань не завлекал к себе последователей, а отгонял их, как только мог. Тогда как почти все окружающие были единодушно озабочены «спасением», адепты чань смотрелись так, будто оно у них уже в кармане. И это привлекало некоторое количество соискателей, надеющихся здесь обрести «абсолютную истину», «путь освобождения» и «чистую землю».

А чань бил по рукам, готовым вцепиться в него, как в спасательный круг. Выражалось это в том, что собственные святыни, собственные идеи, обряды и институты сакрального характера чань-буддисты высмеивали и подвергали другим формам отрицания в гораздо большей степени, чем конфуцианские. Как замечают исследователи китайской культуры, в этом заключается существенное отличие чаньской психокультуры от даосской.