Удручает ещё и то, что чань и даосизм совершенно безразличны к цивилизации.[132] Даосский идеал—это дикая страна с редким населением. Сосредоточение на внутреннем мире. Они прекрасно подходят для развития личности в автономном режиме. Но они почти ничего не дают для развития личности в рамках социума, и абсолютно ничего для развития цивилизации.

Неприятные особенности тех, кто выдает себя за приверженцев чань (причём, чаще используется японский вариант — дзен) гораздо фатальнее тех, что заложены в нём самом. Хотя порой чань-буддисты и опрокидывали мордой в грязь профанаторов и подражателей, по большому счёту чань не заботился о «чистоте рядов». Он не мог это делать, сохраняя свою вариабельность. В результате, как ни печально, чаньская традиция оказалась не в силах вынести взятое на себя бремя «удовлетворения неудовлетворяемого». Пришлось пожертвовать творческой свободой ради того, чтобы не растрясти преемственность. C XIII века наследие Чань свелось к набору косных формул и приёмов «внезапного прозрения» и в дальнейшем существовало, так сказать, в замороженном виде.

При этом среда чань оказалась идеальным прикрытием для субъектов а-ля хиппи, находящихся в сложных отношениях с головой. Мол, это не я дурак такой, это у меня такая неординарная индивидуальность. Они, впрочем, следуют своей природе, состоящей в том, чтобы вести образ жизни обезьяны, с детской непосредственностью и попранным умом, на смену которому, однако, не пришло ничего адекватного.

По сей причине я никогда не искал в чань единомышленников. Вряд ли бы я нашёл здесь кого-нибудь подобного себе. А общаться с «цветами» нет никакого желания.

Я знаю, что всё, что я здесь наговорил, было бы оспорено ими. Ведь я расставил акценты совершенно не там, где их видят они. Но эти субъекты, подражающие повадкам экстравагантных китайцев, живших тысячу лет назад, имеют ли они в своих пригоршнях хотя бы прах от чань? Ведь сам-то чань презирает подражание!

В связи с этим могу сказать, что к чань интересно обращаться. Но называть себя его сторонником в наши дни не имеет смысла — вряд ли откликнется что-то стоящее.

Кому-то может не понравиться то, что философская база буддизма в целом и чань в частности идентифицируется как субъективный идеализм, последовательно приводящий к солипсизму.[133] Действительность рассматривается как иллюзорный плод воображения. «Все миры существуют лишь в сознании; все элементы существуют лишь как результат познания».

В отличие от многих, выразивших резко отрицательное отношение к данному направлению мысли, у меня к нему нет претензий. Это исчерпывающая, непротиворечивая, неуязвимая идея. Но насколько она безупречна сама по себе, настолько же и бесполезна при оперировании с внешним миром. Для самодетерминирования же из концепции субъективного идеализма следуют бодрящие выводы: никакой помощи не будет. А весь мир, все объекты и субъекты, подчиняется только тебе, только сумей с ним управится, подчинив сознанию.

Отсюда можно перейти к мистической стороне чань-буддизма. Она, конечно, основана на принципах субъективного идеализма. Если мир — иллюзия, созданная нами самими, то и управляется он нами. Нужно только научиться управлять собственными психическими функциями.

«Как только в вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становится преградой для вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная мысль, огонь начинает обжигать вас. Как только в вашем сознании возникает одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас. Если вы сможете постичь это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами».

При этом в чань нет мистических рецептов, в нём всё индивидуально и срабатывает один раз. В других направлениях, например, ламаизме, встречаются «магические формулы», но только на самых вульгарных уровнях. Чем ближе к мастерству, тем меньше условностей.

Во многих направлениях не только буддизма, но вообще мировоззренческих концепций, как Востока, так и Запада, существовали «степени посвящения», в идеале зависящие от личных качеств и опыта адепта, и соответствующие этим уровням методы. Как писала об этом Александра Давид-Неэль: «Практически во всех разновидностях буддизма наряду с субъектами, следующими традициям и уставам, допускается существование т. н. „прямого пути“, свободного от каких бы то ни было ограничений. При этом почти все монахи первой группировки признают, что добродетельная жизнь и монастырская дисциплина, как бы необходимы они ни были, составляют только простую подготовку к вступлению на путь более высокого совершенствования. Что же касается последователей второй группы, все они убеждены, что для большинства людей первый метод наиболее подходящ». «Они больше любят посещать святые места, чем прокладывать собственный путь», — говорится о таких в Дао Дэ Цзин.

Чань-буддизм можно рассматривать как вариант «прямого пути», который вдруг оказался на виду и пошёл, хоть и в ограниченный, но в тираж, несмотря на собственные протесты и противодействие этому. Настоящий «прямой путь» строго индивидуален. Понятно, что эта ветвь, продержавшись пару столетий, засохла. И в наши дни, по образному выражению Д. Т. Судзуки, мы имеем дело с «прахом дзен».

Чань — это достойный объект для интереса, кое-что в нём даже вызывает вдохновение. Но последовательно руководствоваться палитрой содержащихся в нём идей и ограничиваться только тем, что там есть, вряд ли вообще возможно. Это означало бы крупные бреши в мировоззрении. Если я когда-то и выдавал себя за чань-буддиста, это было очень условно. Я просто однажды наступил в него одной ногой. Говорю я это отнюдь не с пренебрежением — я получил немало удовольствия от этого контакта, и ряд ценных личных качеств получили в чань поддержку и развитие.

Когда появилась идея написания статьи, её смысл был с одной стороны где-то за горизонтом, с другой — вполне достижимым рубежом. Казалось бы, различия между сатанизмом и Телемой очевидны, однако внятно расписывать их по тем или иным причинам необходимости не было. Дело в том, что формализовать что-либо на поле Телемы достаточно сложно, подчас приходится оперировать слишком расплывчатой терминологией. Как таковой аксиоматики почти не существует, а те сложные конструкции, что за неё выдаются, являются лишь декларативными положениями, не обладающими достаточной простотой, чтобы назвать их аксиомами. Хотя применяемая методика самосовершенствования довольно обширна и вполне приемлема для использования, она местами оперирует противоречивыми символами и конструкциями, которые всё же нежелательно вводить в базис мировоззрения. Так, например, существуют ритуалы, где неофит должен поклоняться какому-то объекту, при этом декларируется, что каждый мужчина и каждая женщина — звезда. Суть подобного ритуала, конечно же, станет ясна неофиту позднее, но следует предположить, что эта стадия не всем подойдёт и может быть исключена. Маг может обладать многогранным восприятием, мировоззрение же он выстраивает на основе мировосприятия, которое является индивидуальной характеристикой индивида. Уже одно это может являться причиной недопонимания и неприятия какой-то системы.

Однако описанное совершенно не означает, что методику нельзя применять в принципе. Безусловно, её можно модифицировать и адаптировать, ориентируясь на собственные нужды, минуя стадии порой бессмысленных ритуалов. Но бессмысленны ли эти стадии на самом деле? Ведь знать путь и пройти его — вещи совершенно разные.