Аспекты различия сатанизма и Телемы парадоксально многочисленны и довольно сложно в столь небольшом очерке обстоятельно рассмотреть каждый из них, поэтому здесь будут намечены лишь некоторые контуры этих аспектов. Постараюсь также не углубляться в магию, однако само понятие Делания неразрывно связано с понятием Magick и, восприняв однажды, его уже сложно не использовать. Дело в том, что сами по себе труды Кроули довольно оригинальны, но содержат значительный объём бесполезной информации. Я ни в коей мере не собираюсь принижать заслуг Кроули — шум, если угодно, который Кроули накладывает на информацию, вполне подавляем, но самое занятное, что даже если бы Кроули писал без искажений, кривотолков по поводу его работ было бы не меньше. Кроули мастерски ухитрился отвлечь обывателя от основного, позволяя ему довольствоваться обсуждением формы, а не сути. Свидетельство тому — многочисленные отклики со стороны религионеров различных мастей и, наконец, объявление Кроули сатанистом. Впрочем, для «истинно верующего» без разницы, кого назвать сатанистом, ведь всё несоответствующее его культуре и его взгляду на мир объявляется порождением Княза мира сего.

Одновременно с этим не хотелось бы раскрывать и трактовать труды Кроули, ибо не для этого они были созданы. Вот что сам Кроули не только писал по поводу книги О, но и подразумевал для всех своих трудов:

Здесь же следует упомянуть о том, что в предисловии к «Магии в теории и на практике» Кроули приводит ряд теорем, которые необходимо принять желающему разобраться в Magick. Почему принять именно теоремы, а не аксиоматику, ведь обычно делается последнее, а доказывается первое? Здесь следует предположить, что Кроули предлагал самостоятельно прийти к этой самой аксиоматике на основе предложенной им методологии, попутно доказывая теоремы, направляя, но не указывая явного пути решения.

Следует оговориться — если подходить к любой системе с точки зрения применяемой символики (и к месту, и не к месту), навешивая на последнюю какой-либо ярлык на основе субъективного взгляда, то достичь понимания невозможно, можно лишь дать какую-то оценку в своей системе взглядов. Символизм Телемы предоставляет инструментарий по поиску индивидом самого себя, однако её цель — скорее дать методику и понимание оккультной части мира, чем предоставить увлекательное чтиво. Многие понятия в трудах Кроули переосмыслены, например, до Кроули использовалась система, построенная Элифасом Леви, но впоследствии С. Л. МакГрегор Мазерс перестроил её, а Кроули воспользовался этими наработками и добавил некоторые детали, создав для себя целостную систему. Правда, это не означает автоматического приобретения целостности читателем его работ — её необходимо выработать самостоятельно. В конечном счёте может оказаться, что восприятие Телемы, сложившееся у меня в процессе её изучения, ошибочно, и объективно описать её, не являясь телемитом, невозможно.

Любой Путь Левой Руки отличает именно целостность, но безусловное принятие уже существующей системы без должного осмысления и, в конечном итоге, Делания, — чревато серьёзными последствиями. Возможно, поэтому телемическая система, даже в рамках более чем двух десятков приведённых Кроули теорем, оказывается более сложной — и, как следствие, менее популярной — чем примитивизированый псевдосатанизм, основывающийся исключительно на 9-ти заповедях, сформулированных ЛаВеем.

С точки зрения Телемы сатанизм — это всего лишь ветка дерева Сефирот, а цель Телемы — использовать если не всё дерево, то, по крайней мере, необходимую его часть (Do what Thou Wilt). С точки же зрения сатанизма Телема — это полезное, загромождённое ненужным. Телема и сатанизм имеют точки соприкосновения и, следовательно, общие интересы, и этому будет уделено своё место. Но мнение об идентичности Телемы и сатанизма свидетельствует прежде всего об отсутствии адекватного представления о том и о другом.

Перед тем, как начать анализ различий сатанизма и Телемы, необходимо отметить важную деталь. Алистер Кроули в своих трудах использует устаревшую форму второго лица единственного числа настоящего времени глагола will — wilt.

Перевод его может в равной степени означать как Воление, так и Желание. Однако к трудам Кроули неприменимо ни значение первого в смысле способности осуществлять свои желания или в значении свободы в проявлении каких-либо действий, потребностей и пр., ни второго в значении влечения, стремления к осуществлению того, что перечислено ранее. Перевод же этого слова в равной степени применим, но с оговорками. Если применять «Желание», то у Кроули его значение гораздо шире, чем стремление к удовлетворению сиюминутного импульса, а в случае использования термина «Воля» — необходимо помнить, что это отнюдь не слепая и безудержная страсть к исполнению внезапно пришедшей необходимости. Поэтому и тот, и другой термин используется в смысле «обдуманного и взвешенного стремления к осуществлению возникшей идеи», а вот выбор слова — это личное дело каждого.

Возможно, не состоя в каком-либо Телемическом Ордене, объективно описывать Телему и сравнивать её с Сатанизмом сложно. Но, основываясь на доступных работах телемитов, выделить основные сходства и отличия вполне возможно.

Начать, пожалуй, необходимо с того, что Телема уникальна сама по себе. И находить отличия и совпадения имеет смысл, начав с символизма. Конечно, для христианского мировоззрения всё, что отлично от самого христианства, есть сатанизм и язычество в едином и неделимом лице, но ущербность такого объединения очевидна. То, что Кроули называл себя Το Μεγα Θεριον[135] и использовал 666 как символ, ещё не означает, что он был сатанистом.

Кроули очень долго пытался найти путь расшифровки трёх шестёрок и вывести имя Зверя — Θεριον. Долгое время попытки эти были тщетными, однако позже, как вспоминал сам Кроули, его посетило озарение. В конечном итоге он нашёл разрешение через приведённую выше формулу, используя методику замены букв числами.[136]

В понимании Телемы, 666 — солярный символ,[137] так почему бы индивиду не присвоить эту символику себе, если он того заслуживает и тому соответствует? Ведь если каждый мужчина и каждая женщина — это звезда, то они могут обладать своим светом, а не кружиться, подобно планетам и астероидам, вокруг массивного источника света. Если же группа людей поклоняется свету, это отнюдь не означает, что этот свет не может быть искусственным, а поклоняющиеся — летящими на него безмозглыми насекомыми.

Нельзя не отметить в связи с этим то, что в раннем христианстве число трёх шестёрок соответствовало зашифрованному имени императора Нерона (Кайсар Нерон), а как известно, римские императоры обожествлялись и считалось, что им благоволят сами боги. Например, императора Августа Октавиана пытались отождествить с богом солнца — Аполлоном.[138]