Высшее состояние сознания, соответствующее воссоединению с абсолютом, есть прекращение непроизвольной мыслительной деятельности и безвидное самосозерцание. С помощью “интегральной йоги” его можно достичь без отрыва от активной творческой и общественно-политической деятельности.

Ауробиндо разделял известный тезис магии, гласящий, что сознание человека обладает энергией, способной изменять материю. Человек, достигший безмолвия разума, может направить силу своего сознания на изменение клеток собственного тела и достичь физического бессмертия (“йога клеток”). После смерти Ауробиндо “йогу клеток” 22 года практиковала Мирра Ришар. Свои переживания она диктовала ученику. Записи составили 13 томов и были изданы под названием “Прохождение (Агенда) Матери”, в которых описываются в том числе различные оккультные галлюцинации: излучение света предметами, исчезновение чувства времени, утрата автоматизма рефлексов (тело перестает слушаться), ощущение быстрого полета и др. Умерла Ришар в возрасте 95 лет. Последователи считают, что Гхош и Ришар сами “оставили” свои физические тела, чтобы в “тонких мирах” работать над преображением человечества.[372]

Ауробиндо вслед за Вивеканандой пытался обосновать необходимость научного познания. Использовать для этого адвайта-веданту они не могли, так как эта монистическая система говорите иллюзорности мира. Таким образом, им пришлось искать опору в тантрическом видении материального мира как порождения и вместилища Шакти (Материя = Матерь = Кали), своего рода космического тела божества, что долженствовало придать миру некоторый онтологический статус.

“Интегральная веданта” утверждает религиозный характер национализма. Ауробиндо выстраивает следующую цепочку соотнесений: Мать Индия — Великая мать — явленная богиня Кали. Борьба за национальное освобождение Индии есть, таким образом, религиозный долг каждого индуса. Однако в будущем человечество должно перейти в новый “духовный век”, когда, вместе с объединением всех религий, философий и мировоззрений, нации объединятся (но не сольются) в Мировой социалистический союз.

Среди последователей Ауробиндо было много иностранцев. Это, а также отсутствие у него посвящения какой-либо парампары, не дало Ауробиндо возможность войти в число индуистских гуру, к чему он, впрочем, и не стремился, оставаясь свободным религиозным мыслителем, мистиком и оккультистом, многие идеи которого имеют параллели в теософии.

В Москве с 1993 года как общественная организация действует Центр Шри Ауробиндо и Матери. В Центре есть помещение для занятий и медитаций, библиотека, аудио и видеотека. Регулярные собрания для совместной медитации и пения “мантры Света Шри Ауробиндо” проводятся по средам и четвергам (по два с половиной часа); весь день воскресенья (с 10.30 до 17.00) посвящен лекциям и семинарам по учению Шри Ауробиндо и “йоге музыки”, по завершении которых раздается прасад, то есть пища, посвященная богам (идоложертвенная). В Центре отмечаются праздники культа Шри Ауробиндо: дни рождения и смерти (махасамадхи — “великого освобождения”) Гхоша и Ришар, праздник Дурги, “Рождество "Нисхождение света"” (25 декабря — sic!) и еще три других.

В нашей стране, кроме того, существует Общество духовной культуры Шри Ауробиндо и Мирры Ришар в Санкт-Петербурге. Общество было основано в 1997 году группой ауробиндовцев, начавших практиковать “интегральную йогу” еще с начала 1990-х годов. Как сообщает сайт Общества в Интернете,[373] в 1998 г. питерские ауробиндовцы получили из Пондичерри некие реликвии Ауробиндо.

Русские поклонники Шри Ауробиндо издают журнал “Садхана”; книги о Рамакришне, Вивекананде и Ауробиндо, а также труды двух последних во множестве переведены на русский язык и пользуются неизменным спросом среди паломников “в Индию духа”.

Одним из первых популяризаторов йоги на Западе стал Свами Рама Тиртха — бывший учитель математики, который приехал в США в 1902 году. Он основал йогический центр на горе Шаста в Калифорнии, где оставался 2 года. В1906 г., в возрасте 33 лет, он утонул в реке Ганг. Позже некоторые из его бесед были собраны в пятитомник “В лесах Богоосознания”.

В 1919 г. в Америку прибыл Йогендра Мастамани и около трех лет демонстрировал изумленной публике приемы хатха-йоги. Перед возвращением в Индию он основал Американский филиал “Кайвалья-дхамы” — неоиндуистской организации, созданной Свами Куваланандой, энтузиастом научного изучения йоги.

В 1920-е годы широкую популярность приобрели произведения, излагающие йогу в теософских терминах и подписанные псевдонимом “Йог Рамачарака”. Под ним скрывались двое: чикагский юрист Уильям В. Аткинсон и его гуру Баба Бхарата. Книги Рамачараки до сих пор можно найти на прилавках магазинов оккультной литературы.

Однако самым известным йогическим гуру на Западе в первой половине XX века был Свами Йогананда Парамаханса (1893–1952). Он родился на севере Индии, в Горакхпуре, в семье богатого чиновника, получив имя Мукунда Лал Гхош. Его родители были почитателями гуру Лахири Махашайи (1828–1895) — ученика Бабаджи, “бессмертного” махаватара (“великого аватара”), на рубеже XIX–XX веков жившего в Гималаях. Кроме того, Махашайя был учеником Рамакришны в течение последних пяти лет жизни последнего.[374] Лахири Махашайя не был монахом, однако прославился как один из гуру индийского тантрического возрождения XIX в. По словам самого Йогананды, в возрасте восьми лет он был исцелен портретом Махашайи от азиатской холеры после того, как внутренне явил свою преданность и поклонение гуру. Ученик Махашайи Свами Шри Юктешвар (1855–1936), из шанкаритского ордена Гири, стал наставников самого Йогананды, который видел в своем учителе “живое проявление Бога”. Шри Юктешвар посвятил Йогананду в тантрическую крия-йогу[375] и практику экстатического почитания Кали.

В 1915 г. после окончания Калькуттского университета Мукунда принял саньясу с именем Йогананда. Спустя два года он основал высшую школу в Ранчи, программа которой сочетала различные академические и практические дисциплины (в области коммерции, сельского хозяйства и промышленности) с курсами медитации и “йогоды” — методики психофизических упражнений, разработанных Йоганандой.

В 1920 г. Йогананда получил из США приглашение принять участие в Международном либеральном религиозном конгрессе, который должен был состояться в Бостоне. Позже Йогананда утверждал, что к тому времени он уже имел повеление Шри Юктешвара отправиться с миссией на Запад. Как бы то ни было, после получения приглашения Йогананда с первым же пароходом отбыл в Америку. На конгрессе он выступил с докладом “О науке религии”, то есть о йоге. Его выступление имело известный успех. Таким образом, Йогананда пошел по пути Вивекананды, к тому же его учение во многих положениях было сходно с неоведантой Вивекананды, особенно в том, что касается равенства религий. Как и его предшественник, Йогананда развивал адвайтистское представление о тождестве человеческой и божественной сущностей, осознание которого достигается “через освобождение от привязанности к физическому телу…через освобождение от привязанности даже к собственной личности, которая также является ограниченным проявлением Божественного…”.[376] Однако в отличие от Вивекананды Йогананда не уделял внимания религиозно-просветительской деятельности, делая упор только на оккультно-йогической практике. Похоже, что Йогананду мало интересовали социальные и политические проблемы его родины, во всяком случае, он не создал никаких благотворительных проектов для своих соотечественников и вообще не вернулся в Индию (если не считать годичного турне по Индии в 1935 г.), как Вивекананда, но предпочел остаться навсегда в Соединенных Штатах.