В 1975 г. была опубликована еще одна популярная в “Движении наставничества” книга — “Призыв к ученичеству” аргентинца Хуана Карлоса Ортиса. При помощи этой книги данный тип наставничества широко распространился в харизматическом движении.
Причины, породившие его, очевидны: в обществе, все более и более поглощаемом потребительством и все более и более отходящем от Бога, искренне ищущая Бога молодежь, выросшая в евангелическо-постпротестантских кругах с их железным принципом безусловного отвержения всего, что не относится к Библии, на уровне интуиции ощущала свою ущербность, проявлявшуюся в отсутствии в их христианской жизни Предания. “Движение наставничества” было попыткой нащупать это Предание и ввести его в жизнь христианина, желающего посвятить себя Богу. Лидеры-наставники утверждали, что они нашли путь, открыли способ, как полностью отдать себя Христу. Этот способ — полное повиновение и полная подотчетность “учеников” своему “наставнику”. Но поскольку они не имели понятия о подлинном духовном наставничестве, его методах, целях и задачах, поскольку они, находясь вне Предания, попытались создать его, у них возник лишь эрзац — жалкая пародия на подлинное Предание.
Лидеры “Движения наставничества” утверждали, что они открыли обновленное библейское понимание правления Бога на земле, которое базируется на делегированной власти и верности договору-завету. Но на практике выходило, что такая же молодежь, лишь обратившаяся чуть раньше, восприняла на себя учительско-духовническо-старческую функцию, и жизни многих людей оказались зависимыми от более или менее тоталитарного руководства не готовых к этому, неопытных, находящихся вне единого церковного Предания, а зачастую и алчных и недобросовестных людей. На практике подотчетность значила подавление всякой личной свободы и принуждение к отказу от всех мнений и убеждений, которые отличались от мнений и убеждений лидера. Ката строфы превзошли всякое ожидание…
Начались скандалы. Многие евангелики, вначале с восторгом приветствовавшие наставничество, осознали его опасность. В статье, опубликованной в 1990 г. в евангелическом журнале, говорилось:
Движение быстро сделалось элитистским и эксклюзивистским. В основе лежало убеждение, что каждая “овца” должна быть подотчетной “пастырю”. Таким образом, все “овцы” были приписаны к “пастырям”, многие из которых были молодыми, незрелыми, зачастую предельно самоуверенными и к тому же исполненными гордости из-за новообретенной власти. Результатом были множественные катастрофы и неописуемые трагедии. По капризу “пастыря” семьи должны были переселяться из города в город. Церкви разделялись… Критики приводили многочисленные примеры “пастырей”, требовавших своих “овец” просить их позволения на каждую встречу с любимым человеком, на перемену работы, да и, впрочем, на любой поступок, который они собирались предпринять.[841]
В этом же журнале пастор, ранее бывший одним из видных наставников, писал:
Наставничество было ошибкой. Я раскаиваюсь. Я прошу прощения… Наставничество было нездоровым подчинением, приведшим к извращенному и небиблейскому повиновению человеческим лидерам… За раны и унижения, которые я нанес многим, я раскаиваюсь с глубокой печалью и прошу прощения.[842]
С тех пор движение наставничества резко пошло на убыль. Большая часть евангелических групп отказалась от него. Вот что пишет о проблемах, существовавших в одной из таких групп, ее бывший член:
Воинственность, контроль, элитизм, контролирование сознания, лидероугодничество, тоталитаризм, черно-белое видение действительности, беспричинные унижения, давление для достижения результата, утрата идентичности, потеря личного достоинства, потеря духа свободы и души, подавление — сотворенного” я, зависимость, потеря личной инициативы, изгнание всех, сочтенных “нежелательными”, и разрыв общения с ними, браки по приказу свыше, крайне негативный взгляд на мир, насильственное разделение представителей разных полов, крайняя верность, переходящая в раболепность, крайняя секретность и множество тайных программ и планов.[843]
Все это типичные характеристики тоталитарных сект. И в ЦХ, где “наставничество” в самой экстремальной его форме практикуется до сих пор, мы видим налицо все его плоды.
3. В каждой секте есть модель восхождения, поэтому люди становятся беззаветно преданными секте, так как она дала им все
Итак, движение началось в 1979 году. Началось оно ссорой Кипа Маккина с Чарльзом Лукасом. Маккин уехал из Флориды, И ему удалось получить место пастора в небольшой протестантской церквушке в Лексингтоне (пригород Бостона). Там он поселился со своей женой Элен и небольшой группой преданных ему людей (всего 13 человек). В своей новой церкви Маккин, объявив о необходимости беспрекословного подчинения Библии, сразу же начал вводить систему наставничества. Вскоре церковь эту покинуло около половины членов протестантской общины, которая в ней была. Надо иметь в виду, что среди постпротестантских деноминаций США есть и такая, которая называется “Церковь Христа— нечто типа наших баптистов, только более либеральная в жизни и вероучении.[844] Как раз в этой церкви и получил Маккин свой первый приход, отсюда и название его группы, которая, тем не менее, с основной “Церковью Христа” ничего общего не имеет. Кстати сказать, в конце 80-х гг. первоначальная “Церковь Христа” официально отреклась от “Бостонского движения”. Разъяренный Маккин ответил, что “традиционщики” просто позавидовали динамизму и росту его группы.
Итак, около половины общины покинуло эту церковь, но благодаря активной прозелитической деятельности самого Маккина, а также его учеников и последователей, эта утрата довольно скоро компенсировалась приростом новых членов. Средний прирост Бостонской церкви за первый год составил тысячу крещений и примерно столько же — за второй. Так началось распространение нового движения — согласно провозглашенному Маккином в 1981 г. плану евангелизации всего населения Земли в течение одного поколения. Вскоре церковь, где Маккин был пастором, оказалась для него мала, и началась практика, которая продолжается по сей день, — аренда стадионов, больших общественных помещений для проведения воскресных богослужений.
Начали создаваться филиалы ЦХ в других городах. “Материнская церковь” (это их термин) в Бостоне образовала 24 “опорные церкви” (тоже их термин) в разных городах Америки и Англии. Эти церкви положили начало другим церквам. И здесь налицо пирамидальная структура: мать-церковь, 24 опорные церкви, каждая из которых в свою очередь основывает свои церкви. И каждая церковь-основательница занимается наставничеством по отношению к своим филиалам-церквам не только на личном, но и на организационном уровне.
Вскоре молодые новообращенные Кипа Маккина почувствовали вкус к такой деятельности, потому что благодаря руководству большими группами людей у них получилась очень неплохая в финансовом отношении жизнь. Например, в Англии каждый из лидеров местной верхушки ЦХ получал, кроме жалованья (которое сравнительно невелико — около 1000 долларов в месяц), еще и около 3 тысяч долларов на представительские расходы, а также бесплатные квартиру, коммунальные услуги и машину, В США член руководящего звена секты получал от 80 до 140 тысяч долларов в год плюс бесплатные жилье и машину.[845] Руководящее звено секты часто использует рядовых членов в качестве бесплатной домашней прислуги.[846] И это при том, что подавляющее число членов секты живет в очень стесненных обстоятельствах, часто отдавая последнее.
