В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя — “Ошо”, то есть “океан”, что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

Для своих последователей Ошо отменяет обязательное ношение оранжевых одежд и четок из сандалового дерева с собственным портретом на них. Правда, на время медитации и в присутствии Ошо саньясинам было предписано надевать белые одежды. Кроме того, в медитационных лагерях, которые проводятся в течение трех дней каждый месяц, нужно носить темно-бордовые одежды.[661]

Возобновляются и расширяются психотерапевтические программы, создаются новые медитативные техники. Одну из них, “Мистическую розу”, Ошо скромно считал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после медитации Гаутамы Будды”.[662] Эта медитация длится 21 день; одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю по 3 часа в день “молча наблюдают” и “свидетельствуют”, как им полегчало.[663]

По примеру своего давнего конкурента на рынке неогуру — Махариши, которого Раджниш до этого всячески критиковал, Ошо теперь пытается доказать благотворность своей медитационной терапии с помощью “научных исследований”.

Различные терапевтические группы в Международной коммуне Ошо были объединены в “Ошо Мультиверситет”, в состав которого в первой половине 90-х годов входили следующие “колледжи”, не выдающие дипломов: Школа центрирования, Школа творческих искусств, Международная Академия здоровья, Академия медитации. Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и другие — вполне типичный ньюэйджевский набор.

К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на “медитации музыки и молчания”, а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе “Международная академия медитации” Пола Лоу, “Гумауниверситет”, возглавляемый голландским саньясином Веришем, и другие.

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Центром культа по-прежнему является Пуна. Группа из 21 саньясина во главе с Амрито, бывшим личным врачом Ошо, составила руководство ашрама после смерти последнего. Они превратили коммуну в Пуне в коммерческое предприятие — экзотический парк “эзотерического” отдыха, рассчитанный на обеспеченных западных туристов 35–40 лет.[664]

На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действуете 1996 г. под названием “Тантра Йога”), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра “Ошо Раджниш”, действует еще и центр “Восточный дом”, созданный молодым россиянином Игорем. В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки “на учебу” в Пуну и других программ, “Восточный дом” проводит воскресные “Ошо-дискотеки”, на которых “позволено все”.

Два раза в месяц издается журнал “OshoTime International”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках.[665] Сайты поклонников Ошо из разных стран обильно представлены в Интернете. Но популярность Раджниша не соизмеряется с наличием связанных с его именем организаций — элементы идеологии Раджниша являются неотъемлемой частью движения “Ньюэйдж”. Книги Ошо продаются во всех ньюэйджевских магазинах и обильно представлены на любом развале оккультной литературы.

Основательница секты Шри Матаджи Нирмала Дэви родилась в 1923 г. В Чиндваре (современный штат Мадхья Прадеш) в протестантской семье, принадлежавшей к касте брахманов. Ее отец, участник борьбы за независимость Индии, был депутатом индийского парламента. В юности Нирмала изучала медицину и жила в ашрамах различных гуру, в том числе в ашраме Муктананды и, по словам проф. Йоханнеса Огорда (Орхус, Дания), в “Бихарской школе йоги” Сатьянанды. Оба этих тантрических гуру были связаны с “Вишва хинду паришад”. Неизвестно, получила ли Нирмала посвящение в гуру,[666] но почти наверняка была инициирована в тантрическую йогу.

Нирмала вышла замуж за Чандрика Прасада Шриваста (род. в 1930 г.), Генерального секретаря Международной морской организации при ООН. Она стала одной из первых последовательниц Раджниша. Полагают, что именно он навел ее на мысль объявить себя “гуруиней”.[667] Согласно утверждениям самой Нирмалы, в мае 1970 года у нее произошло пробуждение кундалини, и она получила возможность “давать реализацию” одновременно множеству людей, то есть в свою очередь пробуждать кундалини у них. Таким образом то, что является целью длительного и трудного пути в традиционной кундалини-йоге, Нирмала предложила своим последователям в качестве начальной, отправной точки ее собственного метода, названного ею “Сахаджа-йогой”, то есть “легкой йогой”,[668] центральное положение которой состоит в том, что внутри нас заложены средства для легкого союза с Божественным в лице самой Нирмалы.

Сделавшись гуру, Нирмала слепила свою синкретическую системку — “Вселенскую Чистую Божественную религию (Вишва Нирмала Дхарму[669])”.

Нирмала говорит, что ее последователи должны гордиться, ибо они принадлежат “к этой великой Истинной Религии. До сих пор не было религии, которая была бы Религией Истины”.[670] Все известные религиозные лидеры объявляются “ракшасами”(демонами),[671] а их последователи удостаиваются ярлыка фанатиков: “…на улицах все еще много ракшасов (демонов), продающих своих бутов (злых духов — М. П.), еще много обществ фанатиков, именующих себя так называемыми религиями”.[672] Кстати, в одном из выступлений Нирмала назвала ракшасами целый народ — православных сербов, требуя их уничтожения.[673]

Основав собственную религию, Нирмала добавила к своему имени титулы “Ее Святейшество”, “Шри Матаджи” — “Госпожа Матушка” и “Дэви” — “Богиня”. Она и вправду почитается в своей секте как живая богиня, воплощенная “Великая Мать” мироздания. Нирмала выстраивает следующие отождествления: она — это женская ипостась Божества, небесная супруга (Парвати = Кали = Сарасвати = Лакшми) и творческая энергия (Шакти = Шехина = Дао (? — М. П.)) Бога-Отца (Шивы = Брахмы) = третье Лицо Святой Троицы (Святой Дух) = Мать предвечного Слова (Христа = Дум = Ганеши) = Богородица = Афина = Гуань Инь (популярная богиня дальневосточного буддийского пантеона) и вообще все богини всех религий, а также, в одном из прошлых воплощений, — Фатима, дочь пророка Мохаммеда. В соответствии с шактистскими представлениями о первостепенной значимости женского активного начала в божестве Нирмала учит, что “все делается только движением, мышлением, координацией и планированием Шакти, а не Богом Всемогущим. Он просто зритель”.[674]